Analisi Critica del Rapporto Finale del Gruppo di Studio n. 9

Un nuovo paradigma o una svolta eterodossa?

Il Rapporto Finale del Gruppo di Studio n. 9 del processo sinodale, pubblicato il 5 maggio 2026 e intitolato Criteri teologici e metodologici sinodali per il discernimento condiviso di questioni dottrinali, pastorali ed etiche emergenti, propone un cambio di paradigma nel modo in cui la Chiesa affronta temi morali e dottrinali complessi.

Ispirandosi ai capitoli 10-15 degli Atti degli Apostoli, il documento privilegia l’ascolto delle esperienze, la “conversazione nello Spirito” e un principio di “pastoralità” che pone al centro la soggettività dell’altro.

Tuttavia, dietro un linguaggio apparentemente neutro e processuale si celano presupposti dogmatici e morali incerti, rischi concreti di sviluppi eterodossi e un uso massiccio – e a nostro avviso improprio – sia del pastoralismo sia dell’ermeneutica della discontinuità. Il documento non si limita a proporre un metodo, ma orienta il discernimento in una direzione che di fatto relativizza verità morali perenni.

Il rapporto sposta l’attenzione dalle “questioni controverse” alle “questioni emergenti”, tra cui spicca l’esperienza delle persone omosessuali credenti. Vengono incluse testimonianze di cattolici in unioni civili omosessuali che raccontano il loro cammino, mettendo in discussione elementi centrali della morale cattolica, ossia il carattere oggettivamente disordinato degli atti omosessuali (cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica nn. 2357-2359), la possibilità di vivere la castità e il rifiuto delle “terapie riparative”.

Non si nega esplicitamente la dottrina, ma la si mette tra parentesi. Il discernimento sinodale diventa un processo aperto in cui l’esperienza soggettiva e le “diversità culturali” (come negli Atti) sembrano avere un peso paragonabile alla Rivelazione e al Magistero costante. Questo approccio rischia di trasformare la verità morale da norma oggettiva a esito di un consenso relazionale. Come ha osservato il cardinale Willem Eijk, il documento mina l’insegnamento morale cattolico e normalizza di fatto relazioni oggettivamente peccaminose.

Analogamente, il “principio di pastoralità” – secondo cui non c’è annuncio del Vangelo senza riconoscimento e promozione della soggettività dell’altro – rischia di capovolgere la gerarchia classica, per cui viene prima la verità, poi la carità pastorale.

La correzione fraterna e la chiamata alla conversione sembrano relegate a un modello “top-down” superato, sostituito da ospitalità incondizionata e costruzione del “bene comune” relazionale.

La storia della Chiesa offre ammonimenti gravi su ciò che accade quando si privilegia eccessivamente il sentire popolare, le esperienze concrete o le pressioni contestuali rispetto alla custodia rigorosa del deposito della fede e della disciplina sacramentale.

Un primo esempio emblematico è la pratica delle indulgenze. Papa Clemente VI, dopo il Giubileo del 1350, concesse per un anno alla cattedrale di Maiorca gli stessi privilegi giubilari di Roma, a condizione che i pellegrini quantificassero il valore del viaggio di andata e ritorno a Roma e lo versassero come offerta per ottenere l’indulgenza.

Questa concessione, motivata da ragioni pastorali e dal desiderio di venire incontro a fedeli lontani o impossibilitati a recarsi nell’Urbe, aprì di fatto la strada a una forma di simonia: l’indulgenza plenaria venne di fatto “acquistata” con denaro, sempre più diffusamente e massicciamente, fino al drammatico esito della rivolta luterana del 1517.

Quell’apertura al sentire comune, che cercava tariffe per essere sicuro del perdono di Dio, degenerò progressivamente in abusi commerciali che durarono secoli e contribuirono in modo decisivo alle polemiche che sfociarono nella Riforma Protestante.

L’adattamento pastorale finì per minare la credibilità della dottrina penitenziale e della stessa autorità ecclesiale.

Un altro caso riguarda la proliferazione di modelli alternativi di crociata, in particolare quelli politici, per il mantenimento dell’ordine pubblico, contro scismatici o contro nemici della Chiesa già scomunicati.

Accanto alle spedizioni verso il Santo Sepolcro, i papi autorizzarono campagne armate contro sovrani scomunicati, ad esempio le azioni contro Federico II di Svevia o la Guerra del Vespro o contro il Re di Aragona, o contro avversari politici interni alla cristianità, come nella crociata contro i Colonna o contro gli Stedingi (1233/1234).

In quest’ultimo caso, una rivolta contadina contro l’autorità arcivescovile di Brema venne qualificata come eresia, portando a una crociata papale autorizzata da Gregorio IX. Motivata da esigenze di ordine pubblico e di affermazione dell’autorità ecclesiastica in un contesto di tensioni locali, quest’iniziativa trasformò uno strumento spirituale in arma di repressione sociale e politica.

Ciò generò confusione tra zelo religioso e interessi contingenti, indebolendo l’unità e la credibilità della disciplina ecclesiale e aprendo la strada a derive in cui la logica del “bene comune” contestuale prevaleva sulla chiarezza dottrinale.

Particolarmente istruttivo è il caso di papa Formoso e del Sinodo del Cadavere (897). In un periodo di forti tensioni politiche e di fazioni romane, si arrivò a dichiarare nulle le consacrazioni episcopali conferite da un papa deposto post-mortem.

Questa prassi trovava precedenti nel considerare nulle le ordinazioni dei vescovi deposti, cosa comune anche nella Chiesa greca. Tuttavia, ciò avveniva a dispetto della dottrina tradizionale della Chiesa, in particolare di Sant’Agostino, secondo cui i sacramenti sono validi ex opere operato, indipendentemente dalla dignità morale del ministro.

Questo gesto estremo, motivato da pressioni contingenti e dal sentire di una parte del clero e del popolo romano, generò una catena di invalidità sacramentali che rischiò di gettare nel caos l’intera struttura gerarchica della Chiesa.

Solo interventi successivi – papi come Teodoro II e Giovanni IX – ristabilirono l’ordine, confermando che manipolare la validità degli atti sacramentali sulla base di criteri pastorali o politici contingenti produce ferite profonde e durature alla comunione ecclesiale. Ma ancora Sergio III pretese la riordinazione di coloro che erano stati consacrati da Formoso.

Questi precedenti dimostrano un pattern ricorrente: quando la Chiesa, per ragioni di “pastoralità” o di ascolto del contesto storico e popolare, allenta la custodia rigorosa dei principi dogmatici e morali, si aprono porte a derive che richiedono poi interventi correttivi dolorosi.

Il “apporto del Gruppo 9 non conclude con pronunciamenti definitivi, ma apre piste di discernimento locale. Questo “metodo” è esso stesso problematico, perché innesca processi la cui direzione appare orientata.

Critiche implicite all’apostolato Courage e l’assenza di un contrappeso robusto con la dottrina tradizionale lasciano spazio a interpretazioni che potrebbero legittimare benedizioni di unioni omosessuali stabili, ridefinizioni del peccato o aperture sul matrimonio.

Storicamente, meccanismi simili hanno portato, in altre confessioni cristiane, alla progressiva erosione della morale sessuale. Il cardinale Gerhard Müller ha denunciato la costruzione di un “cristianesimo comodo e conforme al mondo”. Il rischio è quello di un’antropologia in cui l’identità sessuale soggettiva prevale sulla creazione ordinata da Dio.

Il documento fa un uso massiccio del pastoralismo: la pastorale non è più applicazione della dottrina alla realtà concreta, ma quasi una teologia alternativa, guidata dall’esperienza e dallo “Spirito” che parlerebbe oggi in modo nuovo. Questo richiama l’ermeneutica della discontinuità, respinta da Benedetto XVI nel suo discorso alla Curia Romana del 22 dicembre 2005, in cui contrapponeva all’ermeneutica della rottura quella della riforma nella continuità.

Tale spirito era già emerso in documenti preparatori del cammino sinodale, in particolare nel documento di sintesi Lievito di pace e di speranza del Cammino Sinodale delle Chiese in Italia, approvato il 25 ottobre 2025, con le sue scorrette aperture pastorali verso persone omosessuali e situazioni affettive irregolari.

Questo approccio ricalca inoltre il cambio di paradigma già introdotto dall’esortazione apostolica post-sinodale Amoris Laetitia, 2016, nella quale il discernimento pastorale “caso per caso” ha aperto la strada a una maggiore flessibilità nell’applicazione della dottrina sul matrimonio, sulla convivenza irregolare e sull’accesso ai sacramenti, generando interpretazioni divergenti tra i pastori e notevoli perplessità dottrinali.

A testimonianza del disagio profondo suscitato nell’ecclesia, ben tre petizioni popolari di ampia rappresentanza del popolo cristiano hanno accusato, più o meno esplicitamente, il Pontefice di propagare eresie attraverso Amoris Laetitia, tra cui la nota Correctio filialis del 2017. Nessuna di esse ha ricevuto una risposta formale, se non una parziale e indiretta ritrattazione dello stesso Pontefice nel libro Ritorniamo a sognare.

Anche dalla cultura laica emerge un principio chiaro e universalmente verificabile: una istituzione religiosa, o qualsiasi istituzione portatrice di una verità trascendente, non può adattarsi eccessivamente ai tempi senza rischiare la propria dissoluzione.

Quando la verità viene progressivamente plasmata sul “sentire comune” del momento, viene meno la continuità storica dell’istituzione e, con essa, il suo ruolo distintivo e duraturo nella società.

La storia delle confessioni cristiane liberali del Novecento lo dimostra drammaticamente: l’adattamento estremo ha coinciso con un rapido declino numerico, teologico e culturale.

La Segreteria Generale del Sinodo ha preso le distanze, definendo il rapporto un “documento di lavoro” autonomo del gruppo. Questa precisazione appare tardiva e insoddisfacente.

La sinodalità, invenzione recente, se correttamente intesa, dovrebbe essere cammino comune nella verità. Quando però diventa metodo autoreferenziale che privilegia processi aperti su contenuti definiti, rischia di trasformarsi in strumento di secolarizzazione, come insegnano i precedenti storici citati, i documenti sinodali nazionali, Amoris Laetitia e il principio stesso della cultura laica sulla necessità di una identità non diluibile.

Il Gruppo 9 non offre un discernimento cattolico equilibrato, ma un paradigma che, sotto veste di ascolto e misericordia, introduce incertezza dogmatica e morale.

La Chiesa non ha bisogno di nuovi paradigmi per “aggiornarsi”, ma di una rinnovata fedeltà al deposito della fede (cfr. 2Tm 1,14). Spetta ora ai Pastori chiarire con fermezza i confini tra ascolto autentico e relativismo, tra carità pastorale e fedeltà alla Parola di Dio “ieri, oggi e sempre” (Eb 13,8).

Il dibattito è aperto e necessario, ossia come avrebbe dovuto essere la sinodalità che ci ha portato a questo e che invece è stato solo uno strumento di manipolazione. La posta in gioco è l’identità stessa della Chiesa cattolica.