L’ANIMA “SEMPLICETTA” DI DANTE E L’ “ANIMULA VAGULA BLANDULA ”DI ADRIANO: UNA LETTURA COMPARATA.

Il canto XVI del Purgatorio rappresenta il punto centrale della Commedia, essendo il cinquantunesimo su cento.

Semi di Luce  Le Dodici Forze Interiori per l’Anno che Nasce

Questo articolo nasce come naturale prosecuzione del precedente già scritto sulle Dodici Notti Sacre (https://www.nuovogiornalenazionale.com/administrator/index.php?option=com_content&view=article&layout=edit&id=26869).Se in precedenza è stata delineata la cornice storica, simbolica e spirituale di questo tempo sospeso tra il Natale e l’Epifania, adesso l’attenzione si concentra su ciascuna notte, considerata nella sua specifica qualità interiore. Non si tratta di introdurre nuovi dogmi né di voler proporre pratiche prescrittive, ma di offrire una chiave di lettura che accompagni, notte dopo notte, la comprensione di un sapere antico, stratificato e sorprendentemente attuale. Dal punto di vista scientifico e antropologico, il periodo delle Dodici Notti Sacre coincide con una reale anomalia temporale.

di Augusto Vasselli

Il solstizio, dal latino solstitium, a sua volta derivato da sol (sole) e stat (stat, fermo, fermato), è l’evento astronomico che si verifica allorquando il sole, mostra nel suo corso apparente, visto dalla terra, la sua maggiore distanza angolare, rispetto all’emisfero celeste, in rapporto con il piano dell’equatore, fenomeno da cui deriva la durata massima e minima del giorno, ove il sole sembra appunto fermarsi.

Ogni anno si verificano due solstizi, quello d’estate (più sovente il 20 o il 21 giugno) e quello d’inverno (in prevalenza il 21 o il 22 dicembre, quest'anno l'evento si  verifica 21 dicembre alle 16:03), nei quali si hanno rispettivamente il giorno più lungo e quello più breve, se ci si riferisce al nostro emisfero, quello settentrionale (ovviamente nell’emisfero meridionale il sostizio d’inverno si ha a giugno e quello d’estate a dicembre).

Il Numero 13, Santa Lucia e San Nicola: Un Viaggio Esoterico tra Luce, Tempo e Trasformazione

Nel grande arazzo dei simboli numerici, il 13 non è una cifra ordinaria, bensì un archetipo di passaggio e metamorfosi. Non segue semplicemente il 12 lo trascende, introducendo nel visibile un principio di discontinuità che apre all’inatteso, al sovrannaturale, alla possibilità di una coscienza espansa. In testi sumerici, nei trattati alchemici medievali e nei codici cabalistici, il 13 appare come ponte tra comprensione e misericordia, tra riflessione e azione, tra materia e spirito. Esso incarna il momento in cui l’ordinario si trasforma in straordinario, quando la soglia diventa esperienza iniziatica.

Il ritorno degli archetipi: quando il presente si apre all’invisibile

Vi sono momenti nella storia in cui il reale sembra perdere la sua opacità e lascia intravedere strutture più profonde: come se una fessura si aprisse tra la trama degli eventi e l’ordine simbolico che li sostiene. È in quella soglia, fragile, quasi impercettibile che rivela il carattere esoterico della storia.

di Hermes Cordis

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Ai margini dell’Illuminismo
Louis-Claude de Saint-Martin e la via del “Filosofo Sconosciuto” nella Storia del pensiero

Tra le figure più enigmatiche e sottili della filosofia occidentale tardo-moderna, Louis-Claude de Saint-Martin occupa un posto del tutto singolare: egli si situa, per ricorrere a una formula di Antoine Faivre, «sulla soglia tra metafisica e mistica, tra filosofia e teosofia», sfuggendo a ogni incasellamento scolastico e tuttavia irradiando una costellazione di idee che dialogano con alcuni dei più alti vertici speculativi della tradizione europea. La sua opera — densa, ellittica, intrisa di simboli e dominata dalla nozione-chiave di Reintegrazione — non scaturisce dall’intento sistematico, bensì da una vocazione interiore che aspira a riconciliare l’uomo con il proprio principio trascendente attraverso una metafisica del cuore, ove la conoscenza si fa, a una volta, intuizione, purificazione e trasfigurazione dell’essere.

Il presente scritto intende delineare la collocazione filosofica di Saint-Martin, ponendone in rilievo i rapporti con la grande tradizione della teosofia cristiana, con l’idealismo trascendentale e con il platonismo spirituale, nonché il suo debito decisivo nei confronti di Jacob Böhme, vero cardine speculativo della sua formazione.

Oltre la ragione discorsiva

La prima difficoltà nel classificare Saint-Martin risiede nel suo deliberato rifiuto delle categorie epistemologiche dominanti della modernità. Nella Francia illuminista — attraversata dai dibattiti fra sensismo di retaggio telesiano, razionalismo enciclopedico ed empirismo riduzionista humeiano — la voce del Filosofo Sconosciuto suonò come un controcanto dissonante, poiché rivendicava apertamente la superiorità della conoscenza interiore rispetto a quella discorsiva. In opere come Des erreurs et de la vérité (1775) e L’Homme de désir (1790), egli contestava l’idea che la ragione autonoma potesse costituire la fonte suprema del vero: «lo Spirito che si comunica all’uomo», scriveva, «precede e trascende ogni costruzione artificiale dell’intelletto».

Questo posizionamento non soltanto lo colloca ai margini dell’Illuminismo, ma lo rende in un certo qual modo l’interlocutore segreto — benché ignoto ai contemporanei — dei grandi idealisti tedeschi che, pochi decenni più tardi, avrebbero decostruito il primato del razionalismo per restituire all’Assoluto il proprio ruolo costitutivo. Così, mentre Immanuel Kant elaborava la “critica della ragion pura”, Saint-Martin, con mezzi alquanto differenti, ne proclamava l’insufficienza metafisica, anticipando quella linea di pensiero che condurrà Friedrich Schelling verso un idealismo teosofico, sensibile alle profondità dell’Inconscio divino e ai processi di auto-rivelazione dello Spirito.

La filiazione teosofica: Jacob Böhme come maestro interiore

Per quanto Saint-Martin sia stato influenzato in gioventù dalle dottrine di Martinez de Pasqually e dalla tradizione martinezista in generale, la sua vera svolta speculativa avvenne al contatto con Jacob Böhme (1575-1624), il mistico tedesco che egli considerò «un dono del Cielo alla filosofia». Leggendo Böhme — in particolare De Signatura Rerum e Mysterium Magnum — Saint-Martin riconobbe quella struttura metafisica che andava cercando:

• la visione dell’uomo come microcosmo, sintesi e campo di battaglia delle forze divine e contro-divine;

• la concezione del male non come mera privazione, ma come principio dialettico che rende possibile la manifestazione del Bene;

• la dottrina della Sophia, la Sapienza eterna che media fra Dio e il mondo;

• la centralità della “nuova nascita” interiore, condizione per la reintegrazione spirituale.

In Saint-Martin, tali elementi si trasformano in una teosofia cristica dell’interiorità: laddove Böhme descriveva le essenze cosmiche dell’Abisso divino, il francese si rivolse all’uomo concreto, alla sua capacità di ritrovare nel cuore il punto di contatto con il Principio. Qui appare il tratto più originale del suo pensiero: la teosofia si interiorizza, diviene un processo eminente di contemplazione attiva, in cui il simbolo non rappresenta più un segno cosmologico ma costituisce una realtà vissuta.

Una metafisica del cuore: fra Platonismo e Cristianesimo mistico

Pur debitore nei confronti di Böhme, Saint-Martin sviluppò una visione che, nella sua essenza, resta profondamente platonica. Al pari di quanto avviene nel Fedro e nella Repubblica, la conoscenza viene presentata come “reminiscenza” dell’Idea divina primordiale, oscurata dalla caduta ma riaccesa per mezzo della conversione interiore. L’anima, per Saint-Martin, possiede una capacità naturale di ricevere la Luce e la filosofia autentica consiste nel «ritrovare ciò che è stato perduto», eco evidente della dottrina platonica dell’anamnesi.

Al platonismo, tuttavia, egli coniuga la ricchezza della mistica cristiana: la sapienza del cuore, cara ai padri dell’esicasmo e alla tradizione renana (Meister Eckhart, Giovanni Taulero, Enrico Suso), diviene lo strumento privilegiato per l’accesso al mistero. In tal senso, Saint-Martin rappresenta una forma di cristianesimo contemplativo speculativo, erede tanto del neoplatonismo quanto della spiritualità monastica, ma condotto verso una dimensione più universale, quasi “metafisica”, affine ai grandi sistemi gnostico-cristiani dell’antichità.

Saint-Martin e l’idealismo spirituale moderno

Che il pensiero di Saint-Martin abbia esercitato un influsso, diretto o indiretto, sulla filosofia idealista è oggi ampiamente riconosciuto dagli storici della filosofia esoterica. Schelling, in testi come Le Età del Mondo e Filosofia della Rivelazione, riprendeva concetti che riecheggiavano tanto Böhme quanto Saint-Martin:

• la dialettica del positivo e del negativo nell’Assoluto;

• l’idea dell’uomo come punto di rivelazione del divino;

• il primato della libertà cosmica nella struttura dell’essere;

• la tematizzazione della Sophia.

Sebbene Schelling non citasse apertamente Saint-Martin, l’ambiente culturale tedesco di fine Settecento — alimentato dalle traduzioni di Böhme promosse proprio dallo stesso Saint-Martin e dai suoi collaboratori — favorì certamente una circolazione di idee che confluirono nell’idealismo romantico.

La posizione del Philosophe inconnu potrebbe quindi essere definita “pre-idealista”, nella misura in cui la sua metafisica spiritualista anticipò, pur in forma simbolica e teurgica, alcune intuizioni fondamentali dell’idealismo trascendentale: la centralità dello Spirito, la struttura dinamica dell’essere, il carattere unitario di conoscenza ed esistenza.

Reintegrazione e Uomo-Dio: l’antropologia teosofica

Fra le categorie più caratteristiche del filosofo vi è la Reintegrazione, ossia il ritorno dell’uomo alla sua dignità originaria. Qui Saint-Martin si distanzia da ogni forma di ottimismo illuminista: l’uomo è un essere caduto, separato, disperso nel molteplice. Ma questa caduta non è definitiva: essa rappresenta il teatro di una possibile restaurazione, fondata sull’opera del Riparatore (il Cristo), la cui azione interiore consente all’uomo di ridivenire ciò che è in essenza.

L’uomo reintegrato è dunque il “vero Uomo-Dio”, come avrebbe detto anche Jean-Baptiste Willermoz, non già nel senso di una divinizzazione arbitraria, bensì come risultato di una configurazione interiore dell’essere secondo il modello archetipico del Cristo eterno. Si tratta, in termini filosofici, di una forma elevatissima di antropologia spirituale, dove l’essere umano è concepito come immagine attiva del divino e la filosofia come esercizio di trasformazione.

Conclusione: il posto di Saint-Martin nella storia della filosofia

Alla luce di quanto esposto, Louis-Claude de Saint-Martin appare come un pensatore di frontiera, un ponte vivente fra mondi che la storiografia moderna tende a separare:

• la teosofia cristiana di Böhme, Paracelso e della tradizione rosacrociana;

• il platonismo spirituale, con la sua dottrina delle Idee e della reminiscenza;

• il cristianesimo contemplativo, soprattutto nella sua dimensione sapienziale;

• e infine l’idealismo romantico, che erediterà alcune delle sue intuizioni metafisiche più profonde.

In una formula, si potrebbe affermare che Saint-Martin sia stato un teosofo cristiano, un platonico del cuore e un precursore dell’idealismo spirituale moderno. La sua filosofia, lungi dal rivelarsi un semplice episodio marginale, costituisce uno degli sforzi più intensi compiuti in Occidente nell’intento di ricongiungere la conoscenza alla Sapienza, la speculazione alla contemplazione, il pensiero all’essere, l’uomo al suo Principio divino. È per tale ragione che, ancor oggi, la sua voce risuona come un invito alla restaurazione dell’uomo interiore, là dove — come afferma in pagine di rara bellezza — «lo Spirito parla in silenzio, e il silenzio diviene Luce».

Bomarzo è un piccolo borgo nei pressi di Viterbo, il cui nome, stando a quanto si ipotizza in prevalenza, deriverebbe da “Polis Martis”, città di Marte.

Grazie alla suo posizionamento sul percorso che conduceva a Roma è stata, per alcuni secoli, sede vescovile, ma la sua fama è derivata dall'essere diventata la dimora dei principi Orsini, proprietari dei territori circostanti  e, come noto, appartenenti a una delle più antiche famiglie della nobiltà romana.

Ed è proprio grazie al principe Pier Francesco Orsini, noto anche come Vicino, che possiamo ammirare ancora oggi un luogo straordinario, edificato, a partire dal 1547,  all’interno del meraviglioso bosco secolare, sottostante alla sua dimora.

Ambito che è stato trasformato come una sorta di luogo magico, che ha sempre "supportato" e favorito gli ospiti e i visitatori a riflettere su sé stessi e non solo.

Il luogo, già di per sé un un naturale tempio a cielo aperto, che, grazie anche alla riscoperta e ai restauri apportati dalla famiglia Severi Bettini che l’acquistò a metà del secolo scorso, divenne sempre più noto e anche meta anche di intellettuali e artisti, come ad esempio Salvator Dalì, che hanno sentito il bisogno di ammirare questo sito. Cosa che continua, ovviamente, anche ai nostri giorni allorché continuano ad arrivare moltissimi visitatori che quotidianamente che si “immergono” nel bosco sacro.

Il sacro bosco, non a caso definito sacro (etimo che sottolinea la separazione dal "momdo comune"), che ha certamente derivato il suo appellativo grazie al cammino che si può fare visitandolo stesso, godendo e percependo la meraviglia creata dall’ingegno e dalla sapienza del principe Orsini e di Pirro Ligorio, noto architetto ed antiquario, che ha saputo coadiuvare il principe nel progettare ed eseguire questa mirabile opera.

La materia che caratterizza il percorso del bosco è la roccia, la quale rappresenta la pietra filosofale, che con straordinaria naturalezza si evidenzia e si manifesta nel bosco stesso, evocando in tal modo il percorso alchemico, ovvero esoterico, grazie al genius loci, vero e proprio catalizzatore che favorisce la possibilità di attivare fantastiche riflessioni, che portano alla nostra caverna interiore, di platoniana memoria.

Non a caso la pietra è stata scelta in molto i contesti iniziatici come elemento dal quale avviare il percorso attraverso il quale ottenere  l’evoluzione che l’essere umano deve compiere per entrare in sintonia con ciò che lo circonda e il numinoso che tutto pervade.

Nei fatti siamo di fronte a un percorso iniziatico, che rammenta un linguaggio esoterico, il quale richiama i quattro livelli di iniziazione, che riferendosi anche linguaggio di Dante, possono essere definiti rispettivamente allegorico, simbolico, analogico e anagogico.

I simboli in tal modo richiamano un sapere assoluto, non descrivibile verbalmente, ma che, grazie ai simboli stessi, consentono di percepire a livello intuitivo il loro significato e quanto può evocare in noi stessi. Quindi un richiamo ad primordiali saperi, che al di là degli aspetti anche didattici, consentono uno straordinario processo di elaborazione e consapevolezza interiore.

Il percorso offerto dal bosco sacro evoca e si ricongiunge, altresì, alle antiche iniziazioni filosofiche e religiose, riproponendo in tal modo in modo analogo gli stessi processi conoscitivi.

Lungo il percorso del bosco si possono rilevare, peraltro,  le tre fasi riguardanti la tradizione alchemica, espresse per il tramite delle statue e le varie opere posizionate nel bosco stesso.

Il visitatore, che sa percepire e predisporsi, può così ottenere una sorta di visione mistica, mediante la quale si può ricevere un messaggio diretto alla nostra interiorità, quindi non necessariamente derivato dalle modalità operative indicate da una via iniziatica, anch'essa finalizzata a favorire l'essere umano a collegarsi con il divino, 

Tale influsso diretto può così manifestarsi perché il percorso nel bosco dei mostri di Bomarzo, come in tutte le Dimore Filosofali, è caratterizzato dalla presenza del consueto messaggio avente il tradizionale significato: che può essere definito solitamente esoterico, alchemico o magico. Significato che può consentire una conoscenza, a volte anche seppur parziale, che solitamente è appannaggio di pochi, alla quale può avvicinarsi solo chi possiede un cuore puro, soprattutto se libero e di buoni costumi, come si direbbe utilizzando il gergo latomistico, ovvero qualora si si riesca ad affrancarsi dalle opinioni e dalle convenzioni sociali che non aiutano certamente ad elevarsi.

di Augusto Vasselli

La tradizione espressa attraverso la cabala

La cabala è un insieme dottrinario, sapienziale e tradizionale, che tratta problematiche fondamentali che da sempre sono state al centro della speculazione dell’uomo, quali l'origine e la natura della vita, l'evoluzione dell'essere umano e dell'universo.

Peter Thiel e la religione della tecnologia

il transumanesimo come escatologia del potere

Nel mondo ipertecnologico contemporaneo, la sovranità non si misura più attraverso i confini o le istituzioni politiche, ma attraverso i codici. Il potere non governa più territori o popoli, bensì flussi di dati, algoritmi e, sempre più spesso, corpi umani.