L’ermeneutica della continuità e il caso FSSPX

Un conflitto interpretativo del magistero conciliare

Nel corso di una serie di contributi teologici, pubblicati su theorein.it e su Academia.edu, per poi confluire nel volume “La morale cattolica. Appunti per una esposizione sistematica”, ho sostenuto un’ermeneutica della continuità riguardo al Concilio Vaticano II, purché epistemologicamente fondata su una retta comprensione del divenire storico.

Il nucleo dottrinale essenziale della fede cattolica rimane immutabile, mentre mutano le circostanze storiche, culturali e pastorali in cui esso viene annunciato e applicato.

Su temi come la libertà religiosa (trattato nella dichirazione Dignitatis Humanae), il dialogo interreligioso e l’ecumenismo (tematizzati rispettivamente nel decreto Unitatis Redintegratio e nella dichiarazione Nostra Aetate), il Concilio non ha alterato la dottrina, ma ha operato un discernimento tra ciò che è perenne e ciò che è contingente.

La Chiesa non ha modificato nulla della sua dottrina; molti, tuttavia, hanno scambiato elementi accidentali o pastorali per dogmi intoccabili.

Lo stesso si può dire delle trasformazioni che da sempre contraddistinguono, sia pure molto lentamente, la liturgia (che nella costituzione Sacrosanctum Concilium ha trovato la forma accidentale della sua ultima evoluzione nella forma latina) e che non toccano le caratteristiche immutabili del culto cristiano coagulate attorno alle formule tramandate dagli Apostoli.

Ugualmente si può argomentare a proposito dell’evoluzione della dogmatica ecclesiologica (che si riflette nella costituzione dogmatica Lumen Gentium) e delle trasformazioni delle attitudini della Chiesa verso la civiltà contemporanea (riflesse nella costituzione Gaudium et Spes).

In sintesi, il Concilio Vaticano II è l’ultimo anello, per ora, della vitale trasmissione della Tradizione cattolica nelle varie epoche, con un processo di incarnazione nelle varie epoche per cui la Chiesa assume su di sé i pregi ma anche eventualmente i difetti di ognuna di esse.

Applicando questa chiave al contrasto tra la Fraternità Sacerdotale San Pio X e la Chiesa cattolica, il problema appare essenzialmente interpretativo del Magistero conciliare e post-conciliare.

Alla vigilia delle consacrazioni episcopali del 1° luglio 2026 a Écône, la FSSPX ha reso pubblica una Lettera aperta a Papa Leone XIV e ai Cardinali, accompagnata da una Professione di fede cattolica densa e articolata (firmata da don Davide Pagliarani e dai principali responsabili), datata 24 giugno.

Il documento riafferma l’adesione integrale alla Tradizione, alla dottrina tridentina e al Magistero ordinario costante, condannando errori moderni quali liberalismo, indifferentismo, modernismo ed ecumenismo relativista.

Si presenta come atto di lealtà alla “Roma eterna” e invito al dialogo, non come dichiarazione di rottura. Questi documenti sono impeccabili, ma sembrano mancare proprio del senso storico che permette non di relativizzare i contenuti di riferimento, ma di accettarne le integrazioni successive.

La Santa Sede ha tentato più volte una via di ricomposizione. Nell’incontro del 12 febbraio 2026 tra il Cardinale Fernández e don Pagliarani, Roma ha proposto un dialogo teologico specifico per individuare i minima necessari alla piena comunione e definire uno status canonico, con particolare attenzione ai diversi gradi di adesione ai testi del Vaticano II.

La condizione irrinunciabile era la sospensione delle ordinazioni episcopali. Pagliarani ha rifiutato questa precondizione, giudicandola incompatibile con la missione della Fraternità.

Forse questo prerequisito poteva essere bypassato con un giuramento di fedeltà degli ordinandi e accontentandosi del fatto che tutti insieme, cattolici e tradizionalisti, desiderano professare la stessa fede – come si fece nella trattativa di Unione tra Greci e Latini del 1275 nel II Concilio di Lione – ma l’essenziale, ossia l’accettazione del Vaticano II da parte dei dissidenti, sia pure cum glossa, non poteva essere bypassato.

Inoltre, data la struttura gerarchica della Chiesa, le consacrazioni episcopali fatte in questo modo costituiscono un obiettivo vulnus al corpo ecclesiale.

Papa Leone XIV, perciò, con la lettera del 29 giugno 2026, ha rivolto un ultimo appello paterno ai tradizionalisti, per evitare uno scisma che lacererebbe la tunica inconsutile di Cristo, considerando il bene spirituale dei fedeli come criterio supremo.

La risposta di Pagliarani (30 giugno) è stata filiale nel tono, ma ferma nella sostanza: la FSSPX non intende separarsi da Roma, ma “ricucire” la tunica lacerata da forze incompatibili con lo spirito cattolico, chiedendo tempo per un discernimento. Le consacrazioni si sono comunque svolte il 1° luglio e lo schema logico della trattativa possibile è stato ribaltato.

La situazione riproduce in larga misura il caso del 30 giugno 1988, quando mons. Marcel Lefebvre consacrò quattro vescovi senza mandato pontificio. Giovanni Paolo II dichiarò l’atto scismatico e comminò la scomunica che già di per sé era latae sententiae.

La FSSPX ha sempre invocato lo stato di necessità per garantire la continuità apostolica in una Chiesa percepita in crisi, ma nel suo schema canonico il Papato e quasi tutto l’Episcopato sono bisognosi di una correzione, quella appunto della Fraternità.

Benedetto XVI rimosse la scomunica ai vescovi (2009) e avviò dialoghi dottrinali, ma senza piena regolarizzazione, a causa della ritrosia della Fraternità ad accettare l’ermeneutica di quel Ratzinger che del Concilio fu uno dei massimi artefici.

Francesco, fedele alla sua impostazione per cui il tempo fa aggio sullo spazio, conferì ai presbiteri della Fraternità la facoltà di assolvere da ogni censura ecclesiastica nel corso degli anni giubilari.

Ma il solco dottrinale tra le parti in questione negli anni bergogliani si è allargato, tanto che i seguaci di Lefebvre pensano di aver bisogno di vescovi formati nella loro specifica visione delle cose, a prescindere dalla valutazione di quel Papa al quale, stando a Clemente IV che non è proprio un Papa moderno, spetta per diritto il conferimento di ogni investitura ecclesiastica.

Oggi, come allora, la FSSPX giustifica il gesto con la difesa della Tradizione; Roma lo considera una ferita all’unità visibile.

Un aspetto spesso sottovalutato, ma rilevante, è l’elemento di opportunismo strategico nella condotta di mons. Lefebvre e, per certi versi, della Fraternità che ne prosegue l’eredità. Come riportato nella biografia del cardinale Giuseppe Siri curata da Benny Lai (Il Papa non eletto, Laterza, 1993), il presule genovese – figura di spicco del conservatorismo italiano – cercò di sensibilizzare Giovanni Paolo II affinché trattasse direttamente con Lefebvre, scavalcando gli organismi curiali.

Secondo Siri, Lefebvre era una persona orgogliosa (e dunque ferita da certi modi della Curia) ma anche **furba**, in quanto, alternativamente blandito e minacciato, resisteva a entrambe le tattiche, rafforzando così la propria posizione e raccogliendo sempre più seguaci. Siri riteneva che un approccio più diretto e rispettoso del Pontefice avrebbe potuto evitare la rottura.

Oggi si può ragionevolmente sostenere che questa dinamica si sia in parte riprodotta nella FSSPX contemporanea. La Fraternità ha saputo sfruttare abilmente gli alterni segnali di apertura e di chiusura provenienti da Roma (dialoghi, facoltà limitate, ma anche avvertimenti e condizioni rigide), presentandosi come vittima di un trattamento ingiusto e come unica custode “pura” della Tradizione.

Questa strategia ha consolidato il consenso interno, attratto nuovi aderenti e permesso di mantenere una visibilità mediatica superiore ai numeri reali. Tuttavia, l’opportunismo, se presente, non cancella le preoccupazioni dottrinali genuine, ma ne complica la risoluzione.

Da questa prospettiva, il contrasto non è primariamente tra “vera fede” ed “eresia modernista”, né tra pura disobbedienza e obbedienza cieca, ma un problema di interpretazione del Magistero.

La preoccupazione della FSSPX per la fedeltà al deposito rivelato è legittima, ma è sostanzialmente infondata. Mentre due rischi appaiono gravi.

Il primo è negare al Magistero ecclesiastico (conciliare o papale) la capacità di discernere tra nucleo immutabile e circostanze mutevoli. Assumere rigidamente questa posizione porterebbe a un tradizionalismo che, paradossalmente, configura un’eresia già condannata dal Vaticano I, il quale ha riaffermato il primato del Romano Pontefice come custode autentico del deposito della fede.

Il secondo, e più fondamentale, è che l’insubordinazione al Romano Pontefice e la lacerazione della comunione visibile della Chiesa vengano sviliti proprio da chi insiste sulla comunione gerarchica visibile della stessa quale suo elemento costitutivo.

Anche quando motivata da nobili intenzioni, un’azione come le consacrazioni senza mandato non può essere giustificata teologicamente.

La soluzione non sta in una resa acritica alle letture discontinuiste del Concilio, né in una resistenza che sfocia in disobbedienza strutturale. Sta in un’accoglienza piena del Magistero nella sua integrità: fedele al deposito immutabile, attenta al discernimento pastorale del Romano Pontefice, e sempre animata dalla carità che custodisce l’unità visibile della Chiesa.

E tuttavia in questi giorni ferve il dibattito sulla disparità di trattamento tra la FSSPX e certe correnti neomoderniste che occupano posizioni di rilievo allèinterno della Chiesa cattolica. In punta di diritto e secondo il dogma, queste ultime avrebbero dovuto essere affrontate con ben altra fermezza, data la gravità di alcune derive dottrinali.

È innegabile che si noti uno squilibrio: mentre alla FSSPX viene inflitto un trattamento severo proprio per la sua palese insubordinazione canonica (le consacrazioni senza mandato), forme di neomodernismo, anche quando sono in posizioni apicali, spesso godono di una tolleranza di fatto.

Tuttavia, il fatto che esista un’eresia neomodernista non censurata non significa che la Chiesa debba tollerare anche deviazioni del tradizionalismo. Due errori non si compensano: l’uno non giustifica l’altro.

La crisi del momento attuale è resa ancora più complicata dal fatto che esiste già uno scisma di fatto all’interno della Chiesa cattolica: da una parte proprio il clero neomodernista e i suoi più stretti seguaci, dall’altra una massa di fedeli indifferente a questa formazione religiosa o addirittura orientata verso criteri tradizionali e senz’altro ortodossi.

Questi ultimi continuano a frequentare i sacramenti e le parrocchie, ma in coscienza vivono secondo principi diversi, creando una frattura silenziosa ma profonda. Questo è forse il vero scisma di cui la Chiesa cattolica oggi dovrebbe preoccuparsi maggiormente, perché erode dall’interno l’unità di fede ben più di quanto non faccia una Fraternità tradizionale, pur irregolare, che comunque professa la dottrina cattolica integrale anche se non aggiornata, per usare la celebre espressione di Giovanni XXIII.

Alla luce di quanto emerso, le prospettive di una riunificazione piena e stabile tra cattolici e tradizionalisti appaiono attualmente basse nel breve termine, ma non del tutto precluse nel medio-lungo periodo.

La mia proposta – dialogo serio su base ermeneutica con la concessione di mantenere il Codice Pio-Benedettino e la liturgia di San Pio V e l’erezione della prelatura personale (ossia la forma di Chiesa sui iuris) per la Fraternità, con ricezione del Vaticano II e del Magistero successivo mediante precisazioni condivise – è, senza falsa modestia, teologicamente solida e tecnicamente percorribile.

Somiglia a soluzioni già adottate per altri istituti tradizionali e potrebbe rappresentare una via di ricomposizione matura. Tuttavia, gli ostacoli sono notevoli. Le consacrazioni del 1° luglio hanno indurito le posizioni.

Le divergenze dottrinali restano profonde e la polarizzazione interna alla Chiesa (aggravata da documenti come Amoris Laetitia) rende qualsiasi concessione alla FSSPX politicamente rischiosa: i progressisti la vedrebbero come una svolta a destra, mentre i tradizionalisti più duri come un compromesso inaccettabile.

Il doppio scisma di fatto (neomodernista da una parte, massa ortodossa/indifferente dall’altra) complica ulteriormente il quadro.

In sintesi, lo scisma può produrre un drenaggio parziale e localizzato di fedeli verso la tradizione rigorosa, ma difficilmente ribalterà gli equilibri della Chiesa cattolica nel suo insieme.

Piuttosto, rischia di indebolire entrambe le parti: la Chiesa ufficiale perde energie vitali, mentre la FSSPX rischia l’isolamento settario. Un ritorno alla piena comunione, favorito da un’ermeneutica condivisa della continuità come quella qui delineata, resterebbe la via più feconda per una vera rigenerazione.