ASCENSUS AD SPIRITUM

di Aurelio Iperione

Ascensus ad Spiritum  

Per una lettura spiritualista e anti-nichilista del pensiero di Friedrich Nietzsche

Proemio: la necessità di una nuova ermeneutica nietzschiana

Fra le molte immagini sedimentate intorno alla figura di Friedrich Nietzsche, nessuna è tanto resistente quanto quella che lo identifica come il “profeta del nichilismo”, il cantore della distruzione dei valori, il filosofo che ha consacrato la dissoluzione delle certezze metafisiche in un tripudio di volontà cieca e di titanismo prometeico. Una simile rappresentazione, tuttavia, risulta insostenibile alla prova dei testi, della filologia e dell’evoluzione interna del suo pensiero. Essa è il risultato di una duplice semplificazione: da un lato, dell’uso selettivo dei frammenti postumi (Nachlass), spesso estratti dal contesto; dall’altro, dell’interpretazione heideggeriana che ha consegnato a larga parte della critica novecentesca un’immagine unilaterale di Nietzsche come ultimo esponente della metafisica occidentale o come suo dissolutore.

Eppure, come già sottolineavano pensatori quali Karl Löwith, Heinrich Romundt, Karl Jaspers, Georges Bataille, Pierre Klossowski e, ancor più, Julius Evola, Georges Vallin e Jean Borella, l’opera nietzschiana contiene un nucleo evidentemente spirituale, una tensione verso la verticalità dell’essere che non soltanto consente, ma quasi impone una lettura radicalmente anti-nichilista. Si tratta, più precisamente, di riconoscere in Nietzsche non già il celebrante della crisi, quanto piuttosto il suo esorcista, il suo analista chirurgico, colui che attraversa il nulla per oltrepassarlo; non dunque il distruttore di valori, bensì il demiurgo di forme superiori, colui che percepisce nel dissolvimento della morale un passaggio necessario verso un ordine trascendente, verso la ricostruzione dell’uomo come ente spirituale.

In tal senso, Nietzsche può essere legittimamente inscritto in quella lunga tradizione europea che, da Eraclito a Plotino, da Nicolò Cusano a Jacob Böhme, da Friedrich Schelling a Ernst Jünger, da Simone Weil a Julius Evola, ha concepito l’esistenza come ascesi, come compito, come processo di intensificazione dello spirito.

Il nichilismo come fenomeno storico-spirituale: la malattia dell’Occidente

Già nei frammenti dell’inverno 1887-88, Nietzsche definisce il nichilismo come «[l]a logica conclusione delle nostre grandi valutazioni moral-religiose» (Nachlass, 9[35]). Qui appare evidente che il nichilismo non è una dottrina da lui professata, bensì un destino storico, una fase terminale della spiritualità europea. Nietzsche è colui che riconosce nel crollo dell’edificio metafisico-morale del platonismo cristiano non un esito auspicabile, bensì un fenomeno inevitabile; un passaggio che richiede una nuova forma di disciplina interiore, anzi, un nuovo ascensus ad spiritum.

Il nichilismo è dunque “terapeutica negativa”, il necessario oscuramento del cielo morale affinché l’anima possa ricostituirsi secondo un ordine più alto, più essenziale, meno corrotto dalle incrostazioni del moralismo. La distinzione nietzschiana fra nichilismo passivo e attivo non è psicologica, bensì spirituale. Il nichilismo passivo è la stanchezza dell’europeo moderno, il venir meno della forza di volere, la caduta nell’ultimo uomo. Il nichilismo attivo, per contro, è il gesto dell’anima che accoglie la distruzione del vecchio mondo come occasione di metamorfosi: un fuoco purificatore, analogo all’“opera al nero” dell’alchimia spirituale. Nietzsche vede, in questo conflitto, il luogo della decisione antropologica ultima: l’uomo deve attraversare il nulla per oltrepassarlo.

Il Superuomo: archetipo spirituale e non titanismo biologico

Lo Zarathustra è stato spesso interpretato come un “poema dionisiaco”, un trionfo di pathos e di visioni. Esso, in realtà, possiede una struttura sorprendentemente iniziatica, scandita in livelli, metamorfosi, prove, soste, ritiri, rivelazioni. Le “tre metamorfosi” — il cammello, il leone, il fanciullo — rappresentano tre tappe dell’ascesi interiore: il cammello: la capacità di portare il peso, l’accettazione sacrale del destino, la severità dell’allenamento spirituale; il leone: la rottura delle catene dell’opinione, del moralismo, del dover-essere imposto dall’esterno; il fanciullo: la riconquista dell’innocenza primordiale, la creatività pura, il “sì” originario alla vita. Tutta la tradizione occidentale riconosce in questo schema una topologia ben nota: la troviamo nell’ascesi mistica cristiana (Meister Eckhart), nella teosofia böhmiana, nel neoplatonismo tardo-antico, nella teurgia rinascimentale e nella filosofia idealistica di Schelling.

Il Superuomo (Übermensch) non è un individuo storicamente determinabile né un modello antropologico, bensì un “archetipo” dell’uomo reintegrato, dell’uomo restituito alla sua potenza essenziale. Esso rappresenta la possibilità di una vita spirituale piena, verticale, signorile, libera da risentimento. La sua funzione è simile a quella del pneumatikós gnostico, del vir cusaniano, del Filius philosophorum alchemico, del “differenziato” evoliano. Lungi dall’essere titanico, l’Übermensch è una “figura di serenità attiva”, di sovrana padronanza interiore. È il simbolo della “trasvalutazione non distruttiva”, della costruzione del nuovo edificio dello spirito dopo il crollo delle false certezze.

L’Eterno Ritorno: ascesi metafisica del volere

L’Eterno Ritorno è forse la dottrina più equivocata dell’intera opera nietzschiana. Non si tratta affatto di una cosmologia ciclica, né di una teoria fisica: Nietzsche non fu mai tanto ingenuo. Nei frammenti del 1881 e nelle pagine dello Zarathustra, egli definisce il pensiero del ritorno come «il pensiero più elevato». “Elevato” è aggettivo tecnico: esso indica una funzione spirituale, non scientifica. L’Eterno Ritorno è dunque la prova suprema: la verifica se si è capaci di volere la propria vita in modo integrale, senza sottrazioni né rimorsi. Si tratta della cristallizzazione metafisica dell’amor fati, realizzazione e compimento del volere.

Il Ritorno obbliga l’anima a riconciliare tutti gli opposti, a volere ciò che era, ciò che è e ciò che sarà, come un’unica totalità di senso: è una forma di coincidentia oppositorum, un ritorno del molteplice all’unità. Il parallelo con la dottrina stoica dell’ekpyrosis, il ciclo cosmico neoplatonico, la gelassenheit eckhartiana, la reintegrazione martinista, il ritorno al Sé nelle dottrine orientali, non risulta forzato: Nietzsche elabora, senza destinatari religiosi, una mistica dell’immanenza. L’Eterno Ritorno è la risposta spirituale al nichilismo: è l’atto di volere il proprio essere come eterno.

La Volontà di Potenza come ontologia della forma

La Wille zur Macht non è una dottrina del dominio, né un principio naturalistico, né tanto meno un proto-darwinismo: essa è l’espressione dell’essere come energia formativa, come slancio di configurazione, come forza che struttura il reale conferendogli stile, ritmo, figura. È una categoria che appartiene all’ontologia, non certamente alla psicologia.

Per Nietzsche, vivere significa formare il caos, plasmare la materia del proprio destino, imprimere un marchio spirituale all’esistenza. In ciò egli si lega alla più profonda tradizione europea: alla energeia aristotelica, alla vis formandi neoplatonica, alla potenza creativa dello spirito hegeliano, al dionisismo cosciente del tardo romanticismo tedesco. La volontà di potenza esprime la dignità metafisica della vita, non la sua brutalità materiale.

Nietzsche e il Cristianesimo: il bersaglio non è la mistica, ma il moralismo

Contrariamente a quanto postulano le letture superficiali, Nietzsche non è affato l’avversario della spiritualità cristiana, bensì della sua degradazione moralistica. La sua critica non tocca la mistica — egli infatti ammira Eckhart e, in alcuni frammenti, riconosce la nobiltà del cristianesimo originario — ma piuttosto la metamorfosi storica della fede in strumento di controllo, pietismo, risentimento.

Nietzsche è, per molti versi, un “purificatore” del Cristianesimo: egli reclama un ritorno alla radicalità spirituale, alla verticalità del sacro, liberata dalle sovrastrutture sentimentali. In questo senso, sorprendentemente, egli si trova in un curioso parallelo con: Simone Weil, Henri de Lubac, Gustave Thibon, Romano Guardini. Nietzsche parla contro il Cristianesimo decaduto perché intravede dietro di esso un Cristianesimo infinito, quello dell’intensità e dell’ascesi.

Nietzsche come critico spirituale della modernità

Il Nietzsche qui ricostruito non è affatto un nichilista, ma semmai uno dei più acuti diagnosti della modernità: un pensatore che ha colto il pericolo dell’egualitarismo, della tecnica, della secolarizzazione assoluta, della perdita dei fini ultimi.

Il suo sguardo sulla modernità anticipa: la “Crisi del Mondo moderno” di René Guénon, il “Lavoratore” di Ernst Jünger, la critica dell’atomizzazione sociale di Werner Sombart, le analisi di Augusto Del Noce sulla dissoluzione del sacro, la fenomenologia spirituale di Ludwig Klages. Nietzsche risulta pertanto, a pieno titolo, un pensatore della resistenza dello spirito.

Considerazioni conclusive: Nietzsche come filosofo della reintegrazione e dell’ascesi

Rileggendo Nietzsche con attenzione filologica e sensibilità metafisica, si scopre pertanto che il nichilismo non è la sua dottrina, bensì la malattia da cui egli vuole salvare l’Europa; che l’Übermensch è una figura spirituale, niente affatto politica o biologica; che l’Eterno Ritorno si configura come una prova iniziatica di accettazione e trasfigurazione; che la Volontà di potenza è una ontologia dell’energia formativa, non una fisiologia del dominio; che la sua critica al Cristianesimo non tocca per nulla la mistica, ma unicamente la sua degenerazione morale; che Nietzsche è un avversario della modernità nichilistica, non già il suo “araldo”; che la sua filosofia costituisce, nel nucleo più intimo, una ascesi dell’anima, una disciplina dell’interiorità, un’autentica via di reintegrazione.

Nietzsche emerge così come una delle più alte voci spirituali dell’Europa moderna: un pensatore che ha saputo attraversare l’abisso per riportare l’uomo alla sua dignità metafisica, per restituirgli il senso dell’altezza, del sacrificio creativo, della verticalità dell’essere. Il suo vero messaggio non è la morte dello spirito, ma piuttosto la sua risurrezione in forma nuova: un ritorno al centro dopo il tramonto degli idoli, una chiamata a superare la notte del nichilismo attraverso un atto di libertà interiore, sovrana e luminosa.