Arriva un momento in cui l’incalzare degli eventi è tale che per la comprensione di ciò che sta accadendo non ci si può affidare solamente allo svisceramento di stampo geopolitico, quindi di tipo economico–finanziario, della loro genetica in quanto altri sono i fattori che devono essere presi in considerazione per comprenderne i possibili sviluppi ed i rischi che da essi possono derivare a tutti noi.
In questo senso la chiave di volta di tutto quanto sin qui accaduto in questi ultimissimi anni non risiede nel mero inveramento delle cause che hanno portato alla Guerra in Ucraina, non prende le mosse solo a partire dal 2022 in poi, ma abbraccia l’intera genetica della Prima Guerra Civile Europea, ovverosia di quell’unico conflitto in due atti noti per lo più come WWI e WWII che hanno interessato l’intero arco temporale che va dal 1914 al 1945, cui va affiancata la lunga estenuante appendice che va dal 1945 al 1989, ovverosia quella Cold War (Guerra Fredda) il cui epilogo più di ‘qualcuno’ oltreoceano ha voluto interpretare, sbagliandosi di grosso, come l’atto finale di un piano geopolitico volto a dividere definitivamente ciò che per secoli, pur tra alterne vicende, a più riprese, nel Vecchio Continente si è cercato di ricompattare e riportare in vita in un modo poco gradito al mondo angloamericano.
Ed infatti poco è piaciuto dai primo del ‘900 oltreoceano –e pressoché da sempre al mondo anglosassone in generale– che il tutto sia stato di fatto in un certo qual modo perseguito partendo idealmente dalla fine della Prima Roma per passare, poi, attraverso la Seconda ed infine la Terza Roma con lo spirito che nella notte di Natale dell’anno 800 condusse alla nascita del Sacro Romano Impero: ovverosia perseguendo, emendando gli errori che avevano condotto al crollo della Prima Roma, la ricompattazione di quello che fu l’antico Impero Romano.
Un progetto che riacquistò prepotentemente vigore allorché nella seconda metà del XIX sec. la nascita del II Reich tedesco e del Regno d’Italia portarono all’attenzione delle grandi potenze dell’epoca il potente binomio Italo–tedesco: una nuova realtà geopolitica che si incuneava improvvisamente nel vasto panorama degli interessi strategici della Gran Bretagna, della Russia zarista nonché della stessa Francia –e di lì a poco perfino degli Stati Uniti– rivendicando a pieno titolo una visibilità ed un ruolo continentale ed extra–continentale che fino a quel momento nessuno aveva pensato di dovere prendere in considerazione.
Una ricompattazione ovviamente non meramente nostalgicamente tale, bensì rivisitata e implicitamente proposta come il prodotto di una novella entità socio–politico–culturale oltremodo coesa nonché foriera di nuovi e più ampi frutti in ogni ambito etico e culturale, forte pure di tutti i benefici derivanti dalle attualizzazioni richieste dal progresso sociale, scientifico e tecnologico in alternativa alla ben misera struttura geopolitica nata per volontà di quella pax–statunitense tutta incentrata, di lì a pochi decenni, sui soli valori tipici di un neocolonialismo di matrice meramente capitalistica e mercantile interamente dedito, come tale, al solo perseguimento della massimizzazione del profitto che, come tale, poco o nulla ha sempre amato il rischio di doversi trovare dinanzi un competitor come solo potrebbero essere dei veri e propri Stati Uniti d’Europa.
Stati Uniti d’Europa magari intesi pure come espressione di una Europa allargata perfino alla Russia, con tutto quanto questo avrebbe potuto ed ancora potrebbe comportare, finita l’epoca delle contrapposizioni ideologiche che tanto hanno favorito gli Stati Uniti e, vi è da dire per onestà intellettuale, una non migliore Russia imbevuta del più deleterio bizantinismo che la contraddistinse sia in epoca zarista che ai tempi della defunta Unione Sovietica ed ora pure, per molti versi, che erede di tutto è diventata la oltremodo ostracizzata –e demonizzata dall’Occidente– Federazione Russa di Vladimir Putin, che tale è anche –e forse soprattutto— a causa degli errori strategici commessi in primis dalla balena bianca statunitense, come a più riprese denunciato per anni ed anni dall’oltremodo attento, lungimirante ed ahimè inascoltato ex–Segretario di Stato Henry Kissinger.
La presente disamina vuole in questo senso cercare di capire quale guerra in realtà stiano combattendo gli Stati Uniti in Europa ed in quale guerra sembra che ogni giorno di più si stiano adoperando per coinvolgere i ben poco consapevoli, per ignoranza, cittadini europei che paiono non rendersi conto dei rischi che stanno correndo a causa di un conflitto, quello ucraino che non doveva scoppiare e deve essere terminato quanto prima con buona pace delle retoriche dei Democratici statunitensi e di chi dietro di loro muove, con alquanto scarsa avvedutezza, le fila, fermo restando che un cambio di rotta va pure imposto a Mosca per trarla fuori da quel cul de sac in cui pare essersi infilata per tutta una serie di ragioni ed anche di colpe del suo establishment attuale.
In questo senso quello del ruolo della Turchia, della EU, di Mosca, degli Stati Uniti e del Regno Unito nel futuro del Vecchio Continente è il tema che S.E. Monsignor Jean-Marie Gervais, fondatore dell’associazione culturale Tota Puchra, ha implicitamente chiesto di affrontare in un suo post su LinkedIn a quanti hanno letto il suo commento introduttivo ad un interessante articolo del prof. Francesco Petrone, pubblicato il 6 Settembre 2024 sulla pagina web del sito di divulgazione culturale Tota Pulchra News con il titolo “La Terza Roma”; un commento posto in forma di apparentemente semplice quesito che testualmente recita:
“Chi assumerà l’eredità spirituale dell’Europa ormai preda del nichilismo?”
Oggetto dell’articolo, come da titolo, è la singolare vicenda dell’Impero Romano di cui i libri scolastici ancora fissano la fine nel 476 d.C., l’anno in cui il 4 Settembre il giovane imberbe sovrano dell’Impero Romano d’Occidente, Flavio Romolo Augusto noto anche come Romolo Augustolo, venne deposto ed esiliato dal re degli Eruli, Odoacre: quello stesso che successivamente fece radunare tutte le insegne imperiali e le inviò a Costantinopoli, la capitale dell’Impero Romano d’Oriente, affermando che ai Romani bastava un solo imperatore.
Un evento, questo, che il prof. Petrone ha commentato sottolineando come la successiva cosiddetta guerra gotico-bizantina abbia dimostrato che l’impero orientale era all’epoca a tal segno attivo e determinato nel cercare di ricomporre l’antica unità, da rendere oltremodo evidente il perché l’impero Romano d’Oriente sopravvisse per altri mille anni per finire solo allorché, nel 1453, l’imperatore di Costantinopoli, Costantino XI Paleologo, cadde –e con lui la città– in una carica di cavalleria contro i Turchi guidati dal giovane sultano Maometto II senza che in soccorso suo e dei resistenti potesse giungere la Serenissima Repubblica di Venezia.
A tale proposito, come noto agli ahimè sempre più rari cultori della storia della antica civiltà romana, vale la pena di sottolineare come, contrariamente a quanto si pensa, la storia della nuova Roma fosse tutt’altro che terminata con la eroica morte dell’ultimo imperatore romano in quanto, scrive Petrone “più a nord, era nata una nuova realtà e si andava formando un grande Stato che aveva ereditato la religiosità della Chiesa d’Oriente. Nella città di Mosca, avvenne nel 1472 un importante matrimonio fra il Granduca di Mosca Ivan III Vasil’evic, detto il Grande, e la Principessa Zoe Paleologina, nipote dell’ultimo imperatore di Costantinopoli ed unica erede legittima della dinastia degli imperatori romani di Costantinopoli. Ivan, in seguito, assunse il titolo di Zar di tutte le Russie, ovvero di Cesare, titolo approvato dal Patriarca di Costantinopoli”.
La domanda che a questo punto sorge spontanea riguarda il perché di questo poco o nulla si sia parlato e di fatto si parli: una domanda a cui Petrone ha ritenuto di rispondere puntando giustamente il dito contro una certa storiografia britannica a proposito della quale forse, dati i tempi, senza la giusta prudenza, giustamente ha scritto:
“Gli storici britannici illuministi, ideologicamente, non potevano tollerare l’idea che potesse esserci stato un impero Romano cristiano oltre che pagano. Di conseguenza, cominciarono dal XVIII secolo a chiamare Costantinopoli col nome di Bisanzio, e l’impero Romano fu ribattezzato impero bizantino. Per indicare la decadenza viene utilizzato il termine bizantinismo. E i Romani di lingua greca furono ribattezzati bizantini”.
Una osservazione che di fatto pone in evidenza quanto complesso possa essere cercare di comprendere le ragioni di certe discrepanze storiografiche, di certe incongruenze tra le diverse narrazioni degli eventi caratterizzanti un certo periodo in quanto spesso il processo manipolativo si annida dove meno uno se lo aspetta e si protrae nel tempo tanto più, quanto maggiori sono gli interessi che si vogliono tutelare adducendo un buon diritto storico a vantarne il perseguimento.
Lo abbiamo visto fare molte volte, anche di recente –per la verità– ed a più riprese, sicché il consiglio che mi sento di dare, per meglio comprendere ciò che accade ed evitare di farsi strumenti di ulteriori nefaste divisivitá e pericolose contrapposizioni, è quello di cercare di verificare quanto più è possibile le notizie e le fonti che ci giungono, evitando accuratamente di attribuire con troppa facilità la patente di storico a chi compilativamente basa il suo lavoro da erudito sull’analisi, utilissima intendiamoci, delle idee da altri riportate, e lo fa pressoché in fiducia senza purtroppo verificare il tutto in prima persona facendo riferirimento alle documentazioni originarie da cui tutto sembrerebbe aver preso le mosse.
Comunque sia non possiamo esimerci dal sottolineare che fu con quanto avvenne nel 1472 che ebbe inizio la tradizione della Terza Roma e con quest’ultima il perpetuamento di quell’antico sentire che tradurrà ampiamente la sua vivida presenza anche nell’età attuale. E lo farà a tal segno da farcela ritrovare persino in certi atteggiamenti e dichiarazioni rese anche in tempi recenti tanto dal Presidente della Federazione Russa, Putin, quanto dal leader turco Erdogan, così come, tra le righe, da vari leader del mondo anglosassone che a più riprese, senza farne esplicita menzione, fanno in qualche modo riferimento, seppure generico, a quei valori parlandone ascosamente appellandoli obtorto collo “valori Occidentali” nonostante la ineliminabile conflittualità insistente tra i due universi.
D’altro canto –e la cosa rende conto non poco del perché della giammai sopita ambizione persino della Turchia dei nostri tempi di fare parte a pieno titolo della EU– vi è da dire che i sultani ottomani già a suo tempo avrebbero ambito al titolo di successore degli imperatori romani, rivendicando in qualche modo il diritto di fregiarsene, come rientrante tra quelli di conquista, nella forma di Kayser-i Rum, ovvero, Cesare di Roma, o di Basileus, che significava re.
Un titolo oltremodo ambito in quanto da sempre conferisce a colui che se ne può fregiare la qualità di legittimo monarca universale a patto che, però, il diritto di ascriverselo giunga per un unanime riconoscimento, giacché non si tratta di qualcosa di cui ci si possa arrogare il diritto di fregiarsi solo in virtù di una vittoria sul campo di battaglia, cosa questa di cui si rese conto, nella sua semplicità, perfino il barbaro Odoacre che giammai pensò di poter ascrivere a sé una qualifica superiore a quella di rappresentante dell’impero d’Oriente in Italia.
Ora, proprio partendo da tutte queste considerazioni, non possiamo non concordare con quanti –e tra questi ben figura il prof. Petrone– hanno sottolineato la particolarità di quell’Impero Romano d’Oriente che, nonostante la caduta di Costantinopoli, non ha cessato di far sentire la sua presenza nei secoli a venire per via delle sue molte eredità tra le quali ne annoveriamo:
- una con la sua effettiva prosecuzione dinastica e religiosa a Mosca e in tutte le Russie, ed
- una seconda di tipo culturale e spirituale con l’inseminazione delle idee neoplatoniche a Firenze da parte del filosofo neoplatonico nonché, merita rilevarlo, portatore di un ideale di unificazione delle diverse religioni, Giorgio Gemisto detto Pletone (Costantinopoli 1355 ca. – Mistra 1452), che hanno donato il Rinascimento all’intera Europa.
Merita osservare come il lavoro di Gemisto Pletone abbia di fatto apportato un correttivo di non poca rilevanza a quanto accadde, purtroppo, ad Alessandria d’Egitto ai tempi di Ipazia (Alessandria d’Egitto 355 – Alessandria d’Egitto Marzo 415) e che, ahimè, aprì la strada ad una epoca alquanto oscurantista per il mondo Occidentale cristiano di quei tempi che un certo dogmatismo religioso, purtroppo, allontanò dalla eredità del mondo greco-romano almeno fino alla riforma luterana e, comunque fino al Rinascimento (fallito che fu il progetto di Carlo Magno) che non segnò solo una rinascita delle arti, ma anche di quel sentire che era stato alla base della Prima Roma e del quale si fece custode la Seconda Roma fino all’arrivo degli Ottomani nonostante la summenzionata vicenda di Ipazia.
Di quell’Ipazia, figlia del matematico Teone, che non solo fu una donna di lettere e di scienza particolarmente nota per essere stata a capo della scuola neoplatonica di Alessandria, all’epoca parte dell’Impero Romano d’Oriente, dove insegnò filosofia e astronomia, ma anche per la sua tolleranza, pur non essendo cristiana, nei confronti dei praticanti la nuova fede tanto da annoverare tra i suoi allievi molti giovani Cristiani tra cui Sinesio di Cirene, successivamente eletto vescovo di Tolemaide.
Purtroppo, come spesso accade agli uomini ed alle donne di ingegno che poco praticano e meno seguono le questioni e gli intrighi della politica e dei politici, Ipazia, che all’epoca era consigliera del prefetto d’Egitto, Oreste, notoriamente in aperto conflitto con il vescovo Cirillo di Alessandria, incappò, suo malgrado in una vera e propria congiura ordita ai suoi danni da chi sparse la voce secondo cui ella avrebbe alimentato il conflitto tra Oreste e Cirillo facendo uso di arti magiche: voci che agirono ad arte una folla di Cristiani che, sembra sotto la guida di monaci parabolani, influenzati da Cirillo, nel marzo del 415 l’assassinarono, ne smembrarono il corpo e lo bruciarono facendone, per alcuni autori, una martire a posteriori della libertà di pensiero.
Detto per inciso torna qui molto utile osservare —tanto per valutare fino a che punto, nonostante il confronto ed il contrasto politico–religioso tra il mondo cristiano e quello musulmano , anche le guide politiche via via succedutesi al vertice dell’Impero Ottomano fossero contagiate dall’idea del legittimo Impero universale— che gli Ottomani hanno deliberatamente mantenuto il nome di Costantinopoli alla città fino al 1930, anno in cui fu mutato in Istanbul, che poi in greco significa semplicemente “nella città”, a significare quanto essa fosse la città per antonomasia.
Giunti a questo punto della sintetica rilettura degli eventi che vanno dal 476 d.C. al 1453 d.C. ritengo sia doveroso, prima di passare se non altro ad abbozzare una qualsivoglia risposta al fondamentale quesito proposto da Monsignor Jean-Marie Gervais, porre l’accento sul significato della Terza Roma e la sua legittimità che risulta una conseguenza diretta del fatto che, essendo indispensabile per la continuità e l’ortodossia della Seconda Roma la figura di un unico imperatore ecumenico e cristiano, una volta che il trono di Costantinopoli fosse stato occupato da un sovrano islamico il ruolo di basileus sarebbe stato destinato a rimanere vacante cosicché, in virtù del matrimonio tra Zoe Paleologina e Ivan III di cui sopra, il solo predestinato ad assumerlo è risultato poi essere il Principato di Mosca.
Con Ivan III (1440–1505) l’evoluzione istituzionale (successione per primogenitura), politica (vaste annessioni territoriali, in particolare quella di Novgorod) e ideologica (assunzione del titolo imperiale di czar, “cesare”) verso la formazione di un grande impero autocratico ortodosso pronto a sostituirsi a Bisanzio una volta che la stessa fosse caduta procedette a ritmi piuttosto sostenuti, anzi per la verità a tal segno sostenuti che già prima che la cosa si rendesse, come era prevedibile, necessaria, il gran Principe di Mosca si fregiava del titolo di groznyj, “terribile”, con un rimando alla sfera ideologica tipica dell’autocrazia bizantina, in cui il sovrano, vicario di Dio sulla Terra, ne assume gli attributi giuridico-sacrali ed è su questa base che è avvenuto l’adeguatamente preparato innesto dinastico propiziato dalle menzionate nozze tra Ivan III e la figlia del despota Tommaso, —quella Zoe che a Mosca venne ribattezzata Sofija – che con dette nozze si trovò ad essere designata a trasfondere il sangue e trasmettere il titolo imperiale degli ultimi imperatori di Costantinopoli a una nuova dinastia regnante e che nel 1505, alla morte di Ivan III, seppe imporsi nelle lotte dinastiche che seguirono ponendo sul trono il proprio figlio Vasilij (1479-1533) che, come poi fecero pure i suoi discendenti, non mancò di adottare il nome di Paleologo nella propria titolatura ufficiale.
Tanto per sottolineare come il passaggio dalla Prima alla Seconda e da questa alla Terza Roma non fu un qualcosa che avvenne per caso, cosicché non stupisce che la teorizzazione vera e propria (infatti, per dirla tutta, l’idea del passaggio del potere imperiale da Roma a Mosca secondo la volontà divina era una idea di origine bizantina già espressa in altri scritti di carattere narrativo che non vennero tenuti in alcun conto dai Principi di Mosca che, dal punto di vista pratico, erano solo interessati a dare una consacrazione ufficiale ai rapporti già esistenti tra lo Stato moscovita e gli Stati europei), per quanto attiene al passaggio dell’eredità dell’impero universale ortodosso da Bisanzio a Mosca, si trovi addirittura diffusamente espressa in due celebri lettere attribuite a Filofej di Pskov, un presbitero russo già priore del Monastero di Eleazarov a Pskov –e più precisamente
- nella “Lettera dello starec Filofej del monastero di Eleazarov a Pskov allo Car e Gran Principe Ivan Vasil’evič di tutta la Russia”, ovverosia quella con la confutazione delle predizioni astrologiche di Nikolaus Bülow e con l’esposizione dell’idea della Terza Roma e
- nella “Lettera al Gran Principe Vasilj, nella quale si tratta della correzione del segno della Croce e del peccato di Sodoma”, ovverosia quella sulla terza Roma, sui doveri di chi la governa, sul rituale del segno della Croce.
Tuttavia la maturazione definitiva in tutti i suoi aspetti teorici e pratici di quell’idea che qui andiamo maggiormente a sviscerare per comprendere come lo statalismo centralista bizantino sia ancora oggi a fondamento della nascita della Russia moderna nonché della sua deriva contemporanea, –e per certi versi della retorica e della politica attuali–, giunse grazie, vale la pena di ribadirlo, al già menzionato nipote di Zoe (Sofija), Ivan IV Groznij (il Terribile), nelle ancora più note lettere al principe ribelle Andrej Michajlovič Kurbskij (1528-1583) che finirono per costituire un interessante carteggio.
La vicenda singolare di questo carreggio ha preso le mosse nel 1564 allorché il Principe Andrej Kurbskij, un alto ufficiale dell’esercito russo di stanza nella città di Vol’mar, decise di lasciare per sempre la Russia e di fuggire in Lituania, contando sulla protezione del re polacco Sigismondo Augusto.
Poco dopo la fuga lo stesso Principe fece recapitare a Mosca una lettera di accusa contro lo zar Ivan il Terribile, dando così inizio a uno straordinario scambio epistolare, dai contenuti per certi versi attualissimi, che vide protagonisti gli esponenti di due mondi contrapposti: uno portatore dei valori dell’umanesimo ereditati da Massimo il Greco, l’altro erede della più rigida tradizione bizantina e fermo rappresentante dell’autocrazia ortodossa.
Di Massimo il Greco stupisce non poco la modernità di pensiero nonché il suo cosmopolitismo, qualità rare oggi ed ancor più all’epoca che lo vide oltremodo attivo e prolifico.
Ancora oggi noto per essere stato un importante personaggio del movimento religioso-culturale del XVI secolo, si distinse per la traduzione delle Sacre Scritture e della letteratura filosofico-teologica in lingua russa su incarico del Gran Duca di tutte le Russie Basilio III a partire dagli inizi del 1518, contribuendo a diffondere la cultura bizantina in tutta la Russia, ma non solo grazie al fatto che, poiché discendente da una famiglia benestante ebbe la possibilità di studiare e di formarsi a Parigi, Padova, Bologna, Venezia, Firenze, sotto la guida di Andrea Giovanni Lascaris e Marsilio Ficino, nonché di stringere amicizia con i principali studiosi e umanisti, come Aldo Manuzio, di seguire le prediche del riformatore Girolamo Savonarola evidenziando un vivo interesse per l’umanesimo e per la Chiesa cattolica che non lo indussero ad abbracciarla preferendo a quella Cattolica le Chiesa ortodossa.
Massimo il Greco nelle sue opere affermò con spirito non poco polemico che la Chiesa avrebbe dovuto praticare la povertà ponendo termine allo sfruttamento feudale dei contadini. Attivo promotore della crescita morale del popolo russo attraverso i suoi scritti e sermoni, nonché nemico dichiarato delle superstizioni diffuse tra il popolo, pagò un prezzo non indifferente per il suo fervore, zelo ed onestà intellettuale che lo portò a non tenere a tal segno in alcun conto che i dibattiti religiosi talvolta hanno una valenza politica da giungere, nel corso di un sermone fondamentalmente allegorico, a stigmatizzare “le mancanze dei sovrani e dei governi degli ultimi tempi“, senza minimamente peritarsi di evitare qualche riferimento alle intenzioni di Basilio III di divorziare dalla moglie, Solomonia, a causa della sua infertilità, un fatto questo che non solo gli valse la contrarietà del Gran Duca di tutte le Russie nonché delle autorità ecclesiastiche (in quest’ultimo caso a causa di qualche traduzione sospettata di non essere rispettosa della tradizione), ma anche una condanna, infertagli nel 1525, contemplante l’esilio e l’ergastolo da scontare nel monastero di Volokolamsk, dove fu sottoposto a spaventose torture. Le continue proteste di Maximos contro questa ingiusta condanna costrinsero le autorità a convocare un secondo sinodo (1531), che condannò nuovamente Massimo all’ergastolo, questa volta nel monastero di Otrots nella città di Tver, e all’esclusione a vita dalla Santa Comunione.
Per quello che riguarda il carteggio tra lo zar ed il Principe Andrej Kurbskij va detto che il risultato fu un aspro confronto epistolare su questioni fondamentali come la giustizia, la fede, il potere e la libertà che vide Kurbskij criticare le crudeltà e le punizioni dello zar, ritenendole gratuite e indotte dal demonio, mentre Ivan IV, da parte sua, rivendicava il diritto di usare gli strumenti della groza, cioè della minaccia che incute timore per mantenere la pace nell’impero ortodosso in conformità ad una concezione del potere di stampo assolutista e come tale centrato sul monarca inteso come l’Unto del Signore avente il compito di custodire l’ortodossia e di esercitare l’autocrazia fino al giorno del Giudizio.
In questo senso è particolarmente significativa la lettera datata 5 Luglio 1564, anche se va detto che non tutti gli storici concordano sulla genuinità ed attendibilità delle affermazioni di Andrej Michajlovič Kurbskij che vi è il dubbio sia stata assunta come tale senza riserve in quanto alimentante dei pregiudizi utili alle retoriche antirusse da sempre in voga in Occidente che lo ha annoverato come il primo dei dissidenti della storia russa. Un punto di vista che fa il paio con la rivalutazione della figura di Ivan IV durante l’epoca stalinista.
I dubbi sono infatti sorti in quanto Andrej Michajlovič Kurbskij, che apparteneva ad una famiglia di principi rurichid e che ben presto si era fatto notare per il coraggio dimostrato nelle campagne annuali contro Kazan —e non solo— divenendo un boiardo alquanto intimo dello zar, durante la guerra in Livonia guidò le truppe russe contro la fortezza di Jur’ev (oggi Tartu), che conquistò, salvo poi defezionare in Lituania il 30 aprile 1564, per somma citando repressioni imminenti come ragione, solo dopo aver appreso che Ivan IV si era trovato nella impossibilità di rinnovargli la convenzione. Alcuni mesi dopo guidò un esercito polacco contro la Moscovia.
È comunque oltremodo interessante notare come, attraverso il confronto con il principe Kurbsky, abbia trovato voce il contrasto tra la tradizione culturale ortodossa della Moscovia del XVI secolo e le prime aspirazioni alla modernità che portavano la Russia a volgere inevitabilmente lo sguardo verso l’Occidente, ancorché infruttuosamente.
Ed infatti è grazie a questa ripresa letterale della più antica ideologia statale di Bisanzio che Ivan IV, reprimendo le tentazioni “feudali” e le tendenze centrifughe rappresentate dal potere dei Boardi, riorganizzó l’amministrazione della Russia intorno alla corte di Mosca-Terza Roma, secondo i dettami dello statalismo centralista bizantino, ponendo pure le basi per la nascita della Russia moderna.
Una Russia che fino alla Prima Rivoluzione Industriale non mostrò significative differenze dall’Occidente e successivamente si trovò ad interagire con quest’ultimo in modi che poco deposero a favore di un cambiamento anche in conseguenza del fatto che la sua economia restò basata sull’agricoltura fino alla Rivoluzione d’Ottobre ed all’avvento di una era comunista che solo seppe replicare gli errori di un assolutismo (laico questa volta) ben poco pagante.
In questo senso l’Interessantissimo articolo da cui tutto questo approfondimento ha preso le mosse si segnala soprattutto perché ci consente di apprezzare certe nefaste, seppure comprensibili, decisamente ben poco …illuminate derive di un Illuminismo da decenni e decenni abbondantemente sopravvalutato per via dello strumentale accreditamento della sola narrativa funzionale sì, alla fine del XVII sec., all’abbattimento dell’Ancien Regime (anche se certamente non per recare realmente in dono la triade Liberté, Égalité e Fraternité al popolo minuto, come millantato dalla storiografia ufficiale), ma di certo ben poco utile a comprendere il perché, alla fine dei giochi, di tutti gli aneliti libertari restò solo la imperitura memoria del sogno a far da puntello:
- vuoi alla retorica repubblicana borghese degli anni a venire (in Francia e non solo);
- vuoi al mito valoriale legittimante tanto un certo liberalismo alla Friedrich von Hayek, quanto –alla bisogna– il paternalismo macroeconomico monetario keynesiano;
- vuoi, sul versante opposto, ad un certo impianto ideologico figlio dell’analisi hegeliana delle contraddizioni e disagi generati dalla Rivoluzione Industriale nella Germania della seconda metà del XIX secolo che sfociò in quella disamina marxiana che finì per tradursi nel ben noto Comunismo che, a sua volta, del mito illuminista si appropriò definitivamente con buona pace di tutti.
Ovvio che in un tale contesto mai qualcuno ha osato sfidare quella lettura, che ancora imperversa in scuole ed università, al fine di giustamente rivalutare una certa giusta opposizione clericale non tanto all’Illuminismo come tale, quanto piuttosto a quel qualcosa che da esso una certa grossa borghesia aveva tratto e poi usato senza ritegno alcuno non per emendare le storture di un certo secolarismo clericale apparentato alla pratica nobiliare del potere dell’epoca (l’Ancien Regime di Francia), quanto piuttosto volto a far sì che l’Illuminismo si facesse promotore e motore del ripristino della centralità del sentimento cristiano nella nuova società a venire nata dalla affermazione di quella Rivoluzione Industriale che fu motore immobile del nuovo credo, della nuova religione laica che dimentica dei precetti della fede tutto ritenne di puntare sulla scienza ed i suoi frutti riponendovi ogni speranza di promozione sociale e valoriale, nonché di crescita tanto individuale quanto collettiva.
Un illuminismo, per così dire, etico, imbevuto di quell’afflato cristiano che avrebbe dovuto promuovere l’attenzione dei maggiorenti verso i meno abbienti, così come dei potenti verso i propri amministrati in ossequio al principio etico che vorrebbe l’esercizio del potere un servizio reso ad una comunità, ad un Paese, ad un popolo e non la fonte primaria della affermazione del privilegio e dell’arbitrio assolutistico.
Purtroppo sull’Illuminismo, o meglio sulla sua rappresentazione ha pesato anche, come giustamente sottolineato dal prof. Petrone la summenzionata retorica isolana degli “storici britannici illuministi” che, come già rammentato “ideologicamente, non potevano tollerare l’idea che potesse esserci stato un impero Romano cristiano oltre che pagano” in quanto dover accettare questo avrebbe comportato la perdita della centralità dei Paesi del Nord Europa nel processo di definizione del nuovo assetto e volto continentale di una Europa che i Britannici da tempo volevano centrato sulle loro esigenze imperiali ed imperialiste ancora oggi vive e vegete come chiunque può verificare osservando l’appiattimento di Londra sulle desiderata di Washington.
Vorrei far notare che in questo senso avrebbe meritato in questa sede la presa in considerazione di un altro progetto culturale e politico che purtroppo non ha riscosso molto successo, anche storiograficamente parlando: intendo riferirmi a quel Sacro Romano Impero nato la notte di Natale dell’anno 800 d.C. per volontà di Carlo Magno , un progetto che si prefiggeva di riprendere gli aspetti migliori di quella tradizione e cultura latina che non dovevano assolutamente andare persi per far sì che il nuovo mondo li portasse a nuova vita.
Per l’esattezza –vale qui la pena di rammentarlo– il progetto nacque non casualmente con il nome di Impero Romano (l’appellativo di Sacro giunse per volontà di Federico I Hohenstaufen, meglio noto come Federico Barbarossa, nel 1157) nell’estate del 799 per volontà del re franco Carlo I detto Magno e di Papa Leone III.
La scelta del nome, come noto, trasse la sua ragion d’essere dal sogno di due uomini che avevano creduto nella necessità e nella possibilità di assicurare la restituzione alla vita di quanto di meglio, bello ed importante fu creato dall’Impero plurisecolare Romano d’Occidente e qui di, come tale, da un potere universale che con l’appellativo di “sacro” si veniva a contrapporre all’impero pagano dei primi tre secoli, per somma sottolineando il legame tra la rinascita del potere imperiale e la religione cristiana.
Legame che si voleva fosse considerato come promosso ed in ultima istanza voluto da Dio e come tale caratterizzato dal fatto che il potere di incoronare l’imperatore fosse esclusiva prerogativa del Papa ( tanto almeno fino alla riforma luterana).
In questo senso non solo acquista significatività il fatto che dopo quel Primo Reich ve ne siano stati altri due, a simboleggiare e rendere conto in un certo qual modo (nonostante tutte le contraddizioni e le anomalie storiche che necessiterebbero di un ben altro sviluppo del tema impossibile in questa sede):
- della naturale inclinazione della Germania ad interpretare il proprio ruolo politico nella EU sia nel senso di un apparentamento alla Francia (si può leggere in questo senso la stipula del Patto di Aquisgrana del 22 Gennaio 2019
- della parimenti ‘naturale’ inclinazione (ovviamente con tutti i distinguo del caso, visti i trascorsi talvolta… tumultuosi che non vanno dimenticati, ma neppure assunti come fattori discriminanti senza prendere in considerazione la giusta prospettiva storica se solo prendiamo in considerazione che l’arco temporale in questione abbraccia quasi 1200 anni di storia) della Germania a sfruttare la propria leadership condivisa con Parigi per volgersi ad Est, a Mosca, e non a quell’Occidente angloamericano con cui, per certi versi, ben poco abbiamo da spartire e che ha fondato il proprio primato relazionale con la forza delle armi e non certamente con quello della cultura a partire dalla WWI per finire con la WWII.
La naturale conclusione di questa disamina, come anticipato in apertura, non può che essere una: quella di domandarci che senso abbia l’attuale scontro intestino tra la EU ed una Federazione Russa che hanno così tanto in comune e che questo conflitto allontana nuovamente da quella meta che per secoli entrambe le parti hanno, pur tra mille difficoltà e lotte fratricide, cercato di perseguire in tutti i modi possibili dovendosi ora palesemente scontrare su un terreno caratterizzato da valorialitá e progettualità posticce che nulla hanno a che vedere con quanto qui narrato essendo proprie di quel mondo angloamericano che in nulla può riconoscersi in tutto questo e mai e poi mai competere sperando di poter prevalere sul terreno sin qui descritto.
Di fatto questa guerra d’Ucraina è, così come lo furono la WWI e la WWII e la Cold War, l’ennesimo conflitto che un alquanto strano alleato occidentale, mi riferisco agli Stati Uniti, ha vissuto come l’occasione per minare alla radice qualsivoglia progetto di unificazione europea prostrando e colpendo in ogni modo possibile in primo luogo la Germania che da sempre ha considerato un potenziamento oltremodo pericoloso soggetto geopolitico in quanto portatore di quel messaggio volto alla aggregazione dei Paesi Europei in una struttura che qualora fosse riuscita a svilupparsi avrebbe costituito un ostacolo insormontabile frapposto tra le aspirazioni egemoniche di Washington e la loro concreta realizzazione.
In questo senso alla domanda “Chi assumerà l’eredità spirituale dell’Europa ormai preda del nichilismo?” la sola possibile risposta passa per la presa in considerazione del fatto che il primo punto da affrontare è il contrasto della deriva delle pseudo spinte libertarie falsamente inclusive di tutto al solo scopo di minare alla radice qualsivoglia sentimento etico che possa conferire ai popoli europei la dignità necessaria per rifondare il tessuto culturale e sociale continentale: un qualcosa che attualmente è in balia delle mode imperversanti oltreoceano e che qui svolgono la funzione di distrattori sociali di cui fanno buon uso più o meno tutti gli establishment politici alla guida, si fa per dire, dei Paesi europei.
Purtroppo il quadro della situazione che abbiamo davanti è quello descritto con indubbia preveggenza dal pensatore Henri–Frédéric Amiel nel lontano 1871 allorché scrisse:
“Le masse saranno sempre al di sotto della media. La maggiore età si abbasserà, la barriera del sesso cadrà, e la democrazia arriverà all’assurdo rimettendo la decisione intorno alle cose più grandi ai più incapaci. Sarà la punizione del suo principio astratto dell’uguaglianza, che dispensa l’ignorante di istruirsi, l’imbecille di giudicarsi, il bambino di essere uomo e il delinquente di correggersi. Il diritto pubblico fondato sull’uguaglianza andrà in pezzi a causa delle sue conseguenze. Perché non riconosce la disuguaglianza di valore, di merito, di esperienza, cioè la fatica individuale: culminerà nel trionfo della feccia e dell’appiattimento”
Da “Frammenti di diario intimo”
Una lettura dei fatti che per essere affrontati necessita di una presa di coscienza che solo un evento traumatico consentirà diventi verità acclarata per la maggioranza sicché al momento non si può fare altro che prenderne atto ed attendere.
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ERDOGAN’S TURKEY, EU, WASHINGTON, MOSCOW AND THE LEGACY OF ANCIENT ROME
There comes a time when the rush of events is such that for the understanding of what is happening one cannot rely solely on the geopolitical, hence economic-financial, evisceration of their genetics since other factors must be taken into account to understand their possible developments and the risks that may arise from them for all of us.
In this sense, the key to everything that has happened so far in these very last few years does not lie in the mere reversal of the causes that led to the War in Ukraine, it does not only take off from 2022 onward, but embraces the entire genetics of the First European Civil War, that is, of that single conflict in two acts known mostly as WWI and WWII that covered the entire time span from 1914 to 1945, to which must be added the long grueling appendix that runs from 1945 to 1989, namely that Cold War (Cold War) whose epilogue more than ‘some’ across the Atlantic wanted to interpret, quite wrongly, as the final act of a geopolitical plan aimed at definitively dividing what for centuries, albeit amidst ups and downs, on several occasions, in the Old Continent was tried to recompose and bring back to life in a way that was not much liked by the Anglo-American world.
And in fact little has been liked by the early 1900s overseas-and almost always by the Anglo-Saxon world in general-that the whole thing was in fact in a certain way pursued by starting ideally from the end of the First Rome to pass, then, through the Second and finally the Third Rome with the spirit that on Christmas night in the year 800 led to the birth of the Holy Roman Empire: that is, by pursuing, by amending the errors that had led to the collapse of the First Rome, the recompacting of what was the ancient Roman Empire.
It was a project that regained overbearing vigor when in the second half of the 19th cent. the birth of the Second German Reich and the Kingdom of Italy brought to the attention of the great powers of the time the powerful Italo-German binomial: a new geopolitical reality that was suddenly wedged into the vast panorama of the strategic interests of Great Britain, Tsarist Russia as well as France itself-and shortly thereafter even the United States-claiming in its own right a continental and extra-continental visibility and role that until then no one had thought it necessary to take into consideration.
A recompactation obviously not merely nostalgically so, but rather revisited and implicitly proposed as the product of a new socio-political-cultural entity beyond cohesion as well as harbinger of new and broader fruits in every ethical and cultural sphere, strong as well of all the benefits deriving from the actualizations required by social, scientific and technological progress as an alternative to the very miserable geopolitical structure born at the behest of that pax-statistics all centered a few decades hence, on the sole values typical of a neo-colonialism of a purely capitalist and mercantile matrix entirely devoted, as such, to the sole pursuit of profit maximization which, as such, has always loved little or nothing of the risk of having to face a competitor such as only real United States of Europe could be.
United States of Europe perhaps understood purely as an expression of a Europe enlarged even to include Russia, with all that this could have and still could entail, having ended the era of ideological oppositions that so favored the United States and, it must be said for intellectual honesty, a no better Russia imbued with the most deleterious Byzantinism that distinguished it both in the Tsarist era and in the days of the defunct Soviet Union and now as well, in many ways, that heir to it all has become the overly ostracized-and demonized by the West-Russian Federation of Vladimir Putin, which is such also-and perhaps above all-because of the strategic mistakes made first and foremost by the U.S. white whale, as repeatedly denounced for years and years by the overly observant, far-sighted and alas unheeded former Secretary of State Henry Kissinger.
The present examination seeks in this sense to try to understand what war in reality the United States is fighting in Europe and in what war it seems to be working more and more every day to involve the very little aware, out of ignorance, European citizens who seem not to realize the risks they are running because of a conflict the Ukrainian one that should not have broken out and must be ended as soon as possible with good grace to the rhetoric of the U.S. Democrats and those behind them who move, with rather little foresight, the ranks, it being understood that a change of course must also be imposed on Moscow to pull it out of that cul de sac in which it seems to have slipped for a whole series of reasons and also the faults of its current establishment.
In this sense that of the role of Turkey, the EU, Moscow, the United States and the United Kingdom in the future of the Old Continent is the issue that H.E. Monsignor Jean-Marie Gervais, founder of the cultural association Tota Puchra, implicitly asked to address in a post on LinkedIn to those who read his introductory comment to an interesting article by Prof. Francesco Petrone, published on September 6, 2024 on the web page of the cultural popularization site Tota Pulchra News under the title “The Third Rome”; a commentary posed in the form of a seemingly simple question that verbatim reads:
“Who will take over the spiritual legacy of Europe now prey to nihilism?”
The subject of the article, as per the title, is the singular story of the Roman Empire whose schoolbooks still fix the end in 476 A.D, the year when, on September 4, the young, beardless ruler of the Western Roman Empire, Flavius Romulus Augustus also known as Romulus Augustulus, was deposed and exiled by the king of the Heruli, Odoacer: the same one who later had all the imperial insignia gathered and sent to Constantinople, the capital of the Eastern Roman Empire, claiming that one emperor was enough for the Romans.
An event, this one, that prof. Petrone commented on, pointing out that the subsequent so-called Gothic-Byzantine War showed that the Eastern Empire was at that time to such an extent active and determined in trying to recompose the ancient unity, that it became exceedingly clear why the Eastern Roman Empire survived for another thousand years only to end when, in 1453, the Emperor of Constantinople, Constantine XI Paleologus, fell -and with him the city- in a cavalry charge against the Turks led by the young Sultan Mohammed II without the Most Serene Republic of Venice being able to come to his and the resisters’ rescue.
In this regard, as known to the alas increasingly rare devotees of the history of ancient Roman civilization, it is worth pointing out that, contrary to popular belief, the history of the new Rome was far from being finished with the heroic death of the last Roman emperor since, Petrone writes, “further north, a new reality had arisen and a great state was being formed that had inherited the religiosity of the Eastern Church. In the city of Moscow, an important marriage took place in 1472 between the Grand Duke of Moscow Ivan III Vasil’evic, called the Great, and Princess Zoe Paleologina, niece of the last emperor of Constantinople and the only legitimate heir to the dynasty of the Roman emperors of Constantinople. Ivan later assumed the title of Tsar of All Russia, or Caesar, a title approved by the Patriarch of Constantinople.”
The question that arises at this point concerns why little or nothing has been said about this and is in fact being said about it: a question Petrone felt he should answer by rightly pointing the finger at a certain British historiography about which perhaps, given the times, without due caution, he rightly wrote:
“British Enlightenment historians, ideologically, could not tolerate the idea that there might have been a Christian as well as a pagan Roman empire. Consequently, they began from the 18th century to call Constantinople by the name of Byzantium, and the Roman Empire was renamed the Byzantine Empire. The term Byzantinism is used to indicate decadence. And the Greek-speaking Romans were renamed Byzantines.”
An observation that in fact highlights how complex it can be to try to understand the reasons for certain historiographical discrepancies, for certain inconsistencies between the different narratives of events characterizing a certain period since often the manipulative process lurks where one least expects it and is protracted over time the more, the greater the interests that one wants to protect by claiming a good historical right to boast of its pursuit.
We have seen this done many times, even recently -to tell the truth- and on several occasions, so that the advice I would like to give, in order to better understand what is happening and to avoid becoming instruments of further nefarious divisions and dangerous contrasts, is to try to verify as much as possible the news and sources that reach us, while carefully avoiding too easily attributing the license of historian to those who compilingly base their scholarly work on the analysis, very useful let us be clear, of the ideas reported by others, and do so almost in trust without unfortunately verifying everything firsthand by referring to the original documentation from which everything would seem to have started.
Be that as it may, we cannot refrain from pointing out that it was with what took place in 1472 that the tradition of the Third Rome began, and with the latter the perpetuation of that ancient feeling that will amply translate its vivid presence into the present age as well. And it will do so to such an extent that it can even be found in certain attitudes and statements made even in recent times both by the President of the Russian Federation, Putin, and by the Turkish leader Erdogan, as well as, between the lines, by various leaders of the Anglo-Saxon world who on several occasions, without making explicit mention of it, make some reference, albeit generic, to those values by speaking of them ascously, calling them obtorto colloquially “Western values” despite the ineliminable insistent conflict between the two universes.
On the other hand -and this accounts in no small measure for the reason for the never-ending ambition of even the Turkey of our times to be a full member of the EU- it has to be said that the Ottoman sultans already in their time would have coveted the title of successor to the Roman emperors, somehow claiming the right to bear it, as falling among those of conquest, in the form of Kayser-i Rum, that is, Caesar of Rome, or Basileus, which meant king.
An exceedingly coveted title inasmuch as it has always conferred on the one who can bear it the quality of a legitimate universal monarch provided, however, that the right to ascribe it comes by unanimous recognition, since it is not something one can claim the right to ascribe to oneself only by virtue of a victory on the battlefield, something of which even the barbarian Odoacer realized in his simplicity, who never thought he could ascribe to himself a higher qualification than that of representative of the Eastern Empire in Italy.
Now, precisely on the basis of all these considerations, we cannot but agree with those -and Prof. Petrone figures well among them- who have emphasized the particularity of that Eastern Roman Empire which, despite the fall of Constantinople, did not cease to make its presence felt in the centuries to come because of its many legacies among which we include:
- 1) one with its effective dynastic and religious continuation in Moscow and throughout the Russias, and
- 2) a second of a cultural and spiritual kind with the insemination of Neo-Platonic ideas in Florence by the Neo-Platonic philosopher as well as, it is worth noting, the bearer of an ideal of unification of the different religions, George Gemisto known as Plethon (Constantinople c. 1355 – Mistra 1452), who gave the Renaissance to the whole of Europe.
It is worth noting how Gemisto Pletone’s work actually made a corrective of no small significance to what happened, unfortunately, in Alexandria in the time of Hypatia (Alexandria 355 – Alexandria March 415) and which, alas, paved the way for a rather obscurantist era for the Christian Western world of those times that a certain religious dogmatism unfortunately, distanced from the legacy of the Greco-Roman world at least until the Lutheran Reformation and, at any rate until the Renaissance (failed that was Charlemagne’s project) which marked not only a rebirth of the arts but also of that feeling that had been the basis of the First Rome and of which the Second Rome became the guardian until the arrival of the Ottomans despite the aforementioned affair of Hypatia.
Of that Hypatia, daughter of the mathematician Theon, who was not only a woman of letters and science particularly noted for having been head of the neo-Platonic school in Alexandria, then part of the Eastern Roman Empire, where she taught philosophy and astronomy, but also for her tolerance, though not Christian, toward practitioners of the new faith to the extent that she counted among her students many young Christians including Synesius of Cyrene, later elected bishop of Ptolemais.
Unfortunately, as is often the case with men and women of intellect who practice little and follow less the affairs and intrigues of politics and politicians, Hypatia, who at the time was adviser to the prefect of Egypt, Orestes, who was notoriously in open conflict with Bishop Cyril of Alexandria, stumbled, in spite of herself, into a veritable conspiracy hatched against her by those who spread the rumor that she had fueled the conflict between Orestes and Cyril by making use of magical arts: rumors artfully acted upon by a mob of Christians who, apparently under the leadership of Parabolic monks, influenced by Cyril, in March 415 murdered her, dismembered her body and burned it, making her, for some authors, an a posteriori martyr of freedom of thought.
Incidentally, it becomes very useful here to observe -just to assess to what extent, despite the political-religious confrontation and contrast between the Christian and Muslim worlds , the political leaders who gradually succeeded one another at the top of the Ottoman Empire were also infected by the idea of the legitimate universal empire- that the Ottomans deliberately kept the name Constantinople to the city until 1930, when it was changed to Istanbul, which then in Greek simply means “in the city,” signifying how much it was the city par excellence.
Having reached this point in the concise rereading of events from 476 A.D. to 1453 A.D. I believe it is incumbent, before moving on if only to sketch out any kind of answer to the fundamental question proposed by Monsignor Jean-Marie Gervais, to place the emphasis on the significance of the Third Rome and its legitimacy, which turns out to be a direct consequence of the fact that, the figure of a single ecumenical and Christian emperor being indispensable for the continuity and orthodoxy of the Second Rome, once the throne of Constantinople was occupied by an Islamic ruler the role of basileus would be destined to remain vacant so that, by virtue of the marriage between Zoe Paleologina and Ivan III mentioned above, the only predestined to assume it then turned out to be the Principality of Moscow.
With Ivan III (1440-1505) the institutional (succession by primogeniture), political (vast territorial annexations, notably that of Novgorod) and ideological (assumption of the imperial title of czar, “caesar”) evolution toward the formation of a great autocratic Orthodox empire ready to replace Byzantium once it fell proceeded at a rather sustained pace, indeed to such a sustained degree that even before it was predictably necessary, the Grand Prince of Moscow bore the title of groznyj, “terrible,” with a reference to the ideological sphere typical of Byzantine autocracy, in which the ruler, vicar of God on Earth, assumes its juridical-sacral attributes, and it is on this basis that the adequately prepared dynastic graft propitiated by the aforementioned marriage between Ivan III and the daughter of the despot Thomas,-that Zoe who in Moscow was renamed Sofija,-who by said marriage found herself designated to transfuse the blood and transmit the imperial title of the last emperors of Constantinople to a new ruling dynasty and who in 1505, upon the death of Ivan III, was able to impose itself in the dynastic struggles that followed by placing on the throne its own son Vasily (1479-1533) who, as his descendants later did as well, did not fail to adopt the name Paleologus in his own official titling.
Just to emphasize how the transition from the First to the Second and from the Second to the Third Rome was not something that happened by chance, so that it is not surprising that the actual theorizing (in fact, to put it bluntly, the idea of the passage of imperial power from Rome to Moscow according to the divine will was an idea of Byzantine origin already expressed in other writings of a narrative nature that were not taken into any account by the Princes of Moscow who, from a practical point of view, were only interested in giving an official consecration to the already existing relations between the Moscow state and the European states), as far as the passing of the legacy of the universal Orthodox empire from Byzantium to Moscow is concerned, is even found diffusely expressed in two famous letters attributed to Philophy of Pskov, a Russian presbyter formerly prior of the Eleazarov Monastery in Pskov -and more precisely
- in the “Letter of the starets Filofej of the Eleazarov Monastery in Pskov to the Dear and Great Prince Ivan Vasil’evič of All Russia,” i.e., the one with the refutation of Nikolaus Bülow’s astrological predictions and with the exposition of the idea of the Third Rome, and
- in the “Letter to Grand Prince Vasily, in which he deals with the correction of the sign of the Cross and the sin of Sodom,” i.e. the one on the Third Rome, the duties of those who govern it, and the ritual of the sign of the Cross.
However, the final maturation in all its theoretical and practical aspects of that idea, which we are going to dissect more here in order to understand how Byzantine centralist statehood still underlies the birth of modern Russia as well as its contemporary drift, -and in some ways of current rhetoric and politics-, came thanks, it is worth reiterating, to the aforementioned nephew of Zoe (Sofija), Ivan IV Groznij (the Terrible), in the even better-known letters to the rebellious prince Andrei Michajlovič Kurbskij (1528-1583) that ended up constituting an interesting correspondence.
The singular story of this carriage took off in 1564 when Prince Andrei Kurbskij, a high-ranking Russian army officer stationed in the city of Vol’mar, decided to leave Russia forever and flee to Lithuania, counting on the protection of Polish King Sigismund Augustus.
Shortly after his escape, the Prince himself had a letter of accusation against Tsar Ivan the Terrible delivered to Moscow, thus initiating an extraordinary epistolary exchange, its contents in some ways highly topical, which featured the exponents of two opposing worlds: one the bearer of the values of humanism inherited from Maximus the Greek, the other the heir to the more rigid Byzantine tradition and firm representative of the Orthodox autocracy.
Of Maximus the Greek it is no small wonder that he was modern in thought as well as cosmopolitan, qualities rare today and even more so in the era that saw him exceedingly active and prolific.
Still known today for being an important figure in the religious-cultural movement of the 16th century, he distinguished himself by translating the Holy Scriptures and philosophical-theological literature into the Russian language at the behest of the Grand Duke of All Russia Basil III beginning in early 1518, helping to spread Byzantine culture throughout Russia, but not only thanks to the fact that, as a descendant of a wealthy family he had the opportunity to study and train in Paris, Padua, Bologna, Venice, and Florence under the guidance of Andrea Giovanni Lascaris and Marsilio Ficino, as well as to befriend leading scholars and humanists, such as Aldo Manuzio, to follow the sermons of the reformer Girolamo Savonarola evidencing a keen interest in humanism and the Catholic Church that did not induce him to embrace it in preference to the Catholic Church the Orthodox Church.
Maximus the Greek in his works asserted in no small polemical spirit that the Church should practice poverty by ending the feudal exploitation of the peasantry. An active promoter of the moral growth of the Russian people through his writings and sermons, as well as an avowed enemy of the superstitions prevalent among the people, he paid a not inconsiderable price for his fervor, zeal and intellectual honesty that led him to disregard to such an extent that religious debates sometimes have political significance that he went so far, in the course of a fundamentally allegorical sermon, as to stigmatize “the failings of the sovereigns and governments of recent times.” without in the least pausing to avoid some reference to Basil III’s intentions to divorce his wife, Solomonia, because of her infertility, a fact that not only earned him the disapproval of the Grand Duke of All Russia as well as of the ecclesiastical authorities (in the latter case because of some translation suspected of not being respectful of tradition), but also a sentence, imposed on him in 1525, contemplating exile and life imprisonment to be served in the monastery of Volokolamsk, where he was subjected to appalling torture. Maximos’s continued protests against this unjust sentence forced the authorities to convene a second synod (1531), which again sentenced Maximos to life imprisonment, this time in the Otrots monastery in the city of Tver, and to lifetime exclusion from Holy Communion.
Maximus remained imprisoned in the Otrots Monastery until 1551, when his friend the abbot of the Lavra of St. Sergius, Artemios, together with a number of reputable boyars, asked the tsar for the release of this innocent prisoner. Their request was granted and the saint, weakened by the hardships and experience of imprisonment, was taken to the Monastery of St. Sergius, where he lived a life of holiness for the rest of his days, finally earning, in old age, the deep respect and esteem of Tsar Ivan Vasilievich. He breathed his last on Jan. 21, 1556, in his 86th year of life, having spent a good 38 years in hardship, imprisonment and deprivation, spending his powers for the benefit of the Church and the Russian people.
As for the correspondence between the tsar and Prince Andrei Kurbsky, it must be said that the result was a bitter epistolary confrontation on fundamental issues such as justice, faith, power and freedom that saw Kurbsky criticize the tsar’s cruelties and punishments, deeming them gratuitous and devil-induced, while Ivan IV, for his part claimed the right to use the tools of the groza, i.e., the threat that inspires fear, to maintain peace in the Orthodox empire in accordance with an absolutist conception of power and as such centered on the monarch understood as the Lord’s Anointed One having the task of guarding orthodoxy and exercising autocracy until the Day of Judgment.
In this sense, the letter dated July 5, 1564 is particularly significant, although it must be said that not all historians agree on the genuineness and reliability of Andrei Michajlovič Kurbskij’s statements, which there is doubt was assumed as such without reservation as feeding prejudices useful to the anti-Russian rhetoric always in vogue in the West that counted him as the first of the dissidents in Russian history. A viewpoint that parallels the revaluation of the figure of Ivan IV during the Stalinist era.
Indeed, doubts arose because Andrej Michajlovič Kurbskij, who belonged to a family of rurichid princes and who soon made a name for himself for his bravery in the annual campaigns against Kazan-and not only there-became a rather intimate boyar of the tsar, during the Livonian War he led Russian troops against the fortress of Jur’ev (now Tartu), which he conquered, except to defect to Lithuania on April 30, 1564, for sum citing impending repressions as the reason, only after learning that Ivan IV had found himself unable to renew his convention. A few months later he led a Polish army against Muscovy.
However, it is beyond interesting to note how, through the confrontation with Prince Kurbsky, the contrast between the Orthodox cultural tradition of 16th-century Muscovy and the early aspirations to modernity that led Russia to inevitably turn its gaze toward the West, albeit fruitlessly.
And in fact it was thanks to this literal revival of Byzantium’s oldest state ideology that Ivan IV, repressing the “feudal” temptations and centrifugal tendencies represented by the power of the Boardi, reorganized the administration of Russia around the court of Moscow-Third Rome, according to the dictates of Byzantine centralist statism, while also laying the foundations for the birth of modern Russia.
A Russia that until the First Industrial Revolution showed no significant differences from the West and subsequently found itself interacting with the latter in ways that deposited little in favor of change even as a result of the fact that its economy remained agriculturally based until the October Revolution and the advent of a communist era that only knew how to replicate the errors of an absolutism (secular this time) that paid little heed.
In this sense, the Very Interesting article from which this whole in-depth study has taken its cue stands out above all because it allows us to appreciate certain nefarious, if understandable, decidedly very un…enlightened drifts of an Enlightenment that for decades and decades has been abundantly overrated because of the instrumental crediting of the only narrative functional yes, at the end of the 17th cent, to the overthrow of the Ancien Regime (though certainly not to really bring as a gift the triad Liberté, Égalité and Fraternité to the petty people, as boasted by official historiography), but certainly very little useful in understanding why, at the end of the game, of all libertarian yearnings only the imperishable memory of the dream remained to act as a prop:
- either to the bourgeois republican rhetoric of the years to come (in France and elsewhere);
- you want to the value myth legitimizing both a certain liberalism à la Friedrich von Hayek and -when necessary- Keynesian monetary macroeconomic paternalism;
- you want, on the opposite side, to a certain ideological framework son of the Hegelian analysis of the contradictions and hardships generated by the Industrial Revolution in Germany in the second half of the 19th century, which resulted in that Marxian scrutiny that ended up translating into the well-known Communism, which, in turn, definitively appropriated the Enlightenment myth to everyone’s satisfaction.
Obviously, in such a context never has anyone dared to challenge that reading, which still rages in schools and universities, in order to rightly re-evaluate a certain just clerical opposition not so much to the Enlightenment as such, but rather to that something a certain big bourgeoisie had drawn from it and then used without any restraint not to amend the distortions of a certain clerical secularism related to the aristocratic practice of power of the time (the Ancien Regime of France), but rather aimed at having the Enlightenment become the promoter and driving force behind the restoration of the centrality of Christian sentiment in the new society to come born of the affirmation of that Industrial Revolution that was the immobile engine of the new creed, of the new secular religion that forgot the precepts of faith all thought to focus on science and its fruits by placing in it all hope of social and value promotion, as well as of individual as well as collective growth.
An Enlightenment, so to speak, an ethical Enlightenment, imbued with that Christian afflatus that should have promoted the attention of the mayors to the less well-off, as well as of the powerful to their own administrators in deference to the ethical principle that would have the exercise of power a service rendered to a community, to a country, to a people and not the primary source of the affirmation of privilege and absolutist arbitrariness.
Unfortunately, on the Enlightenment, or rather on its representation has also weighed, as rightly pointed out by prof. Petrone the aforementioned insular rhetoric of the “British Enlightenment historians” who, as already recalled “ideologically, could not tolerate the idea that there might have been a Christian as well as a pagan Roman empire” since having to accept this would have entailed the loss of the centrality of the Northern European countries in the process of defining the new continental structure and face of a Europe that the British long wanted centered on their imperial and imperialist needs still alive and well today as anyone can verify by observing London’s flattening to Washington’s wishes.
I would like to point out that in this sense it would have merited here the consideration of another cultural and political project that unfortunately has not met with much success, even historiographically speaking: I mean to refer to that Holy Roman Empire born on Christmas night in the year 800 A.D. at the behest of Charlemagne , a project that set out to take up the best aspects of that Latin tradition and culture that absolutely should not be lost so that the new world could bring them to new life.
To be exact -it is worth recalling here- the project was born not coincidentally under the name Roman Empire (the appellation of Sacred came at the behest of Frederick I Hohenstaufen, better known as Frederick Barbarossa, in 1157) in the summer of 799 at the behest of the Frankish king Charles I called Great and Pope Leo III.
The choice of the name, as is well known, drew its raison d’être from the dream of two men who had believed in the necessity and possibility of securing the return to life of the best, most beautiful and important that was created by the centuries-old Western Roman Empire and here of, as such, by a universal power that with the appellation of “sacred” came to contrast with the pagan empire of the first three centuries, for sum emphasizing the link between the revival of imperial power and the Christian religion.
A bond that was intended to be seen as promoted and ultimately willed by God and as such characterized by the fact that the power to crown the emperor was the exclusive prerogative of the Pope ( so much so at least until the Lutheran Reformation).
In this sense it not only acquires significance that after that First Reich there were two others, symbolizing and accounting in a certain way (despite all the contradictions and historical anomalies that would need a far different development of the theme impossible here):
- of Germany’s natural inclination to interpret its political role in the EU both in the sense of an affiliation with France (one can read the signing of the Aachen Pact on January 22, 2019 in this sense
- Of the equally ‘natural’ inclination (of course with all the relevant distinctions, given the sometimes tumultuous that should not be forgotten, but neither should it be assumed as discriminating factors without taking into account the proper historical perspective if we only take into consideration that the time span in question spans almost 1,200 years of history) of Germany to exploit its shared leadership with Paris to turn to the East, to Moscow, and not to that Anglo-American West with which, in some ways, we have very little to do with and which founded its relational primacy by force of arms and certainly not by that of culture starting with WWI and ending with WWII.
The natural conclusion of this examination, as anticipated in the opening, can only be one: That of asking ourselves what is the point of the current infighting between the EU and a Russian Federation that have so much in common and that this conflict again distances from the goal that for centuries both sides have, albeit amidst a thousand difficulties and fratricidal struggles tried to pursue in every possible way now having to blatantly clash on a terrain characterized by posturing values and projects that have nothing to do with what is narrated here being proper to that Anglo-American world that in nothing can recognize itself in all this and never, ever compete hoping to prevail on the terrain so far described.
In fact, this Ukrainian War is, as were WWI and WWII and the Cold War, yet another conflict that a rather strange Western ally, I refer to the United States, has experienced as an opportunity to undermine at the root any project of European unification by prostrating and affecting in every possible way in the first place Germany, which has always considered an exceedingly dangerous geopolitical player reinforcement as the bearer of that message aimed at the aggregation of European countries in a structure that had it succeeded in developing would have constituted an insurmountable obstacle placed between Washington’s hegemonic aspirations and their concrete realization.
In this sense, to the question “Who will assume the spiritual legacy of Europe now prey to nihilism?” the only possible answer passes through taking into consideration the fact that the first point to be addressed is to counter the drift of pseudo-libertarian drives falsely inclusive of everything for the sole purpose of undermining at the root any ethical sentiment that could give the peoples of Europe the dignity necessary to refound the continental cultural and social fabric: something that is currently at the mercy of the fashions raging overseas and that here play the function of social distractors of which more or less all the political establishments at the helm, so to speak, of European countries make good use.
Unfortunately, the picture of the situation before us is one described with undoubted prescience by the thinker Henri-Frédéric Amiel back in 1871 when he wrote:
“The masses will always be below average. The age of majority will fall, the sex barrier will fall, and democracy will reach the point of absurdity by putting the decision around the greatest things back to the most incapable. It will be the punishment of its abstract principle of equality, which dispenses the ignorant to educate themselves, the imbecile to judge themselves, the child to be a man and the delinquent to correct themselves. Public law based on equality will fall apart because of its consequences. Because it does not recognize inequality of value, of merit, of experience, that is, individual toil: it will culminate in the triumph of scum and flattening.”
From “Intimate Diary Fragments”
A reading of the facts that in order to be addressed requires an awareness that only a traumatic event will allow to become established truth for the majority so that at the moment we can only take note and wait.
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