Libertà vo cercando, ch’è sì cara e minacciata

Il circuito della paura – Libertà è quando l’essere umano conosce il mondo, conosce sé stesso, comprende quale comportamento è conforme alla propria natura superiore e riconosce in sé il sostantivo “essere” prima dell’attributo umano

Gli hackeraggi e le mail con falsi allarmi che in questi giorni stanno alimentando il circuito della paura pongono al centro della nostra riflessione il tema principale riguardante un tratto essenziale dell’essere umano: la libertà.

Se con la vicenda pandemica è stato messo in atto un gigantesco esperimento sociale di privazione della libertà fisica, con gli attacchi cyber in atto è messa in discussione la libertà relazionale, non più rinchiudendo le persone in casa, ma obbligandole a considerare le relazioni costruite nella piazza informatica, alle quali la tecnica ci ha mitridaticamente abituati, come pericolose invasioni, terreno minato.

Gli avvenimenti di questi giorni, se da un lato impongono alle istituzioni il tema di costruire un’intelligence all’altezza della sfida, dall’altro suggeriscono a tutti noi una riflessione sulla nostra libertà, senza che questa si risolva nell’isolamento nel quale una strategia in atto ci vuole rinchiudere.

L’isolamento e l’assenza di relazioni sane sono il contrario della libertà e sono una grave minaccia alla democrazia, la quale presuppone la partecipazione attiva e consapevole.

Per attivare una riflessione che esuli dal mercato delle idiozie pseudo politiche, delle quali sono pieni i social, è opportuno tornare ai classici.

La Divina Commedia

Or ti piaccia gradir la sua venuta:
libertà va cercando, ch’è sì cara,
come sa chi per lei vita rifiuta. 
Dante Alighieri, Purgatorio, Canto I, vv. 70-72.

Chi pronuncia queste parole è Virgilio, che sta presentando Dante a Catone l’Uticense, custode della montagna del Purgatorio.

Dante sta compiendo il viaggio di purificazione e cerca la libertà dal peccato, dalla schiavitù delle passioni e dalla soggezione morale.

Colui che «per lei vita rifiuta» è Catone l’Uticense (95-46 a.C.), che si tolse la vita a Utica, in Africa, dopo la sconfitta della causa repubblicana contro Cesare.

Per Dante, Catone rappresenta il sacrificio estremo compiuto in nome della libertà politica e morale.

La profondità filosofica della citazione

C’è un aspetto particolarmente interessante: Dante pone la libertà al di sopra della stessa conservazione della vita. La libertà non è semplicemente poter fare ciò che si vuole; è una condizione interiore, una conquista morale, la possibilità di essere padroni di sé.

La citazione anticipa anche il compimento del viaggio dantesco, nel Purgatorio, XXVII, 140-142:

Libero, dritto e sano è tuo arbitrio,
e fallo fora non fare a suo senno:
per ch’io te sovra te corono e mitrio.

In altre parole, la libertà autentica è la conquista del governo di sé.

È questo, probabilmente, il significato più potente del pensiero dantesco: non c’è libertà senza sovranità interiore.

Catone e lo stoicismo

Marco Porcio Catone Uticense (95 – 46 a.C.) incarnò nella vita pubblica e privata i principi dello stoicismo.

La sua formazione filosofica si colloca nell’ambiente dello stoicismo romano, influenzato soprattutto da Posidonio e dalla tradizione della Stoa.

I principi fondamentali che rappresenta sono:
autonomia morale (l’uomo non deve essere schiavo delle circostanze);
virtù (il bene autentico risiede nella rettitudine morale, non nella ricchezza, nel potere o nel successo);
coerenza (non si deve tradire ciò che si riconosce come giusto per convenienza);
libertà interiore (nessun potere esterno può obbligare l’uomo a rinunciare alla propria dignità morale);
autodominio (la ragione deve governare passioni, paure e desideri).

Per lo stoicismo, la libertà fondamentale consiste nel non essere dominati da ciò che è esterno alla propria coscienza.

Il suicidio: la libertà fino alle estreme conseguenze

Dopo la vittoria di Cesare nella guerra civile, Catone si trovò davanti alla fine della Repubblica romana e alla prospettiva di vivere sotto il potere del vincitore. A Utica, nel 46 a.C., scelse di togliersi la vita.

Questo gesto fu interpretato dalla tradizione stoica come l’ultima affermazione della propria autonomia: non accettare che un altro uomo disponesse della propria libertà.

Occorre precisare che, nella filosofia stoica, il suicidio non è un dovere né un bene in sé. Può essere considerato una scelta ammissibile in circostanze eccezionali, quando non sia più possibile vivere conformemente alla virtù.

Catone come oppositore della tirannide

Catone rappresenta anche una concezione precisa del rapporto tra individuo e potere; era un sostenitore della tradizione repubblicana romana e si oppose alla concentrazione del potere personale nelle mani di Cesare.

La sua posizione non era semplicemente una difesa delle istituzioni esistenti. Era legata a un’idea più profonda: la legge deve essere superiore alla volontà del governante.

La libertà politica, in questa prospettiva, non è una concessione del potere, ma una condizione che appartiene alla dignità dell’uomo e della comunità politica.

Catone incarna, quindi, due dimensioni della libertà: quella pubblica: non essere sottoposti al dominio arbitrario di un altro uomo; quella individuale: non diventare schiavi della paura, dell’interesse e della convenienza.

Il paradosso di Dante: un pagano suicida nel Purgatorio

Qui incontriamo una delle scelte filosoficamente più sorprendenti di Dante.

Secondo la dottrina cristiana medievale il suicidio era un peccato gravissimo, eppure Dante colloca Catone sulla soglia del Purgatorio, affidandogli la funzione di custode della montagna della purificazione. Catone diventa il simbolo di una libertà che non è soltanto politica, ma spirituale.

Dante compie dunque una trasformazione del significato storico di Catone, facendone un simbolo universale.

Il significato più profondo della figura di Catone

Vorrei sottolineare un elemento che considero centrale nella lettura filosofica di questo personaggio.

Catone rappresenta l’uomo che non identifica la propria esistenza con la propria sopravvivenza biologica.

La vita è un bene, ma non è l’unico bene. Esiste qualcosa che, nella sua concezione, conferisce alla vita il suo valore: la possibilità di viverla secondo un principio di libertà e dignità.

È proprio questo che rende comprensibile il verso di Dante:

Libertà va cercando, ch’è sì cara,
come sa chi per lei vita rifiuta.

La libertà è il principio che impedisce all’uomo di diventare proprietà di un altro uomo, di un sistema, di un’ideologia.

Catone rappresenta la libertà come fedeltà a un principio; Dante ne amplia il significato, trasformandola nella conquista della libertà dell’anima.

È un passaggio filosofico notevole: dalla libertà come indipendenza dal potere, alla libertà come indipendenza dalla propria schiavitù interiore.

La libertà in Epicuro

La concezione della libertà in Epicuro è particolarmente interessante perché si distingue profondamente da quella di Catone e dello stoicismo.

Se Catone incarna la libertà come fermezza morale di fronte al potere, Epicuro la concepisce soprattutto come liberazione dell’uomo dalle paure, dai condizionamenti e dai desideri che lo rendono infelice.

Per Epicuro, l’uomo non è libero quando possiede molte cose, quando esercita potere o quando domina gli altri; è libero quando non è più dominato da ciò che teme o desidera.

La libertà come liberazione dalla paura

Epicuro individua quattro grandi cause della sofferenza umana: la paura degli dèi; la paura della morte; il dolore fisico; il turbamento dell’anima, prodotto da desideri e aspettative.

La sua filosofia vuole liberare l’uomo da queste forme di dipendenza.

La morte, in particolare, non deve essere temuta perché la morte non è nulla per noi.

La celebre argomentazione epicurea è che, finché esistiamo, la morte non è presente; quando la morte è presente, noi non esistiamo più.

La paura della morte sottrae libertà alla vita presente, perché ci rende prigionieri di qualcosa che non possiamo sperimentare.

La libertà dai desideri

Qui troviamo uno degli aspetti più profondi della filosofia epicurea.

Epicuro distingue tre categorie di desideri: quelli naturali e necessari (cibo, riparo, amicizia) che vanno soddisfatti; quelli naturali, ma non necessari (lusso, raffinatezze), che vanno moderati e quelli né naturali, né necessari (ricchezza, gloria, potere), dei quali è necessario liberarsi.

Il problema non è desiderare, ma diventare dipendenti dal desiderio.

Un uomo che ha bisogno di ricchezza sempre maggiore non è libero, anche se è ricchissimo. Un uomo che ha bisogno dell’approvazione degli altri non è libero, anche se è molto potente.

La libertà nasce dalla capacità di distinguere ciò che è necessario da ciò che è superfluo.

Un inciso sull’attualità della “connessione”

Qui possiamo aprire un inciso che riguarda l’attualità dalla quale siamo partiti e che riguarda la connessione.

Quanto della connessione in rete telematica appartiene al bisogno naturale di relazione che alimenta l’essenza dell’essere umano e anche la democrazia e quanto appartiene a ciò che necessario non è ed è non solo superfluo, ma veicolo di invasione, di sottomissione, di paura?

Di quanta tecnologia abbiamo davvero bisogno e quanto c’è di superfluo?

Quanto siamo disposti a scambiare la libertà con la comodità?

Atarassia è la condizione dell’uomo libero

Atarassia (ἀταραξία) significa assenza di turbamento dell’anima; è la condizione nella quale l’uomo non è più schiavo delle proprie paure, delle ambizioni e delle passioni incontrollate.

Epicuro associa l’atarassia all’aponia, cioè all’assenza di dolore fisico. La felicità non è un’eccitazione continua, ma una condizione di equilibrio, serenità e autosufficienza.

Qui compare un concetto fondamentale: autarkeia (αὐτάρκεια): autosufficienza. L’uomo libero è colui che ha imparato a bastare a sé stesso, senza dipendere continuamente da beni, riconoscimenti e circostanze esterne.

La libertà dal potere e dalla politica

Epicuro propone una posizione piuttosto particolare rispetto alla vita pubblica.

La sua celebre indicazione è: lathe biosas, vivi nascosto, che non significa necessariamente vivere nell’isolamento, ma sottrarsi alla competizione per il potere, alla ricerca della gloria e alle ambizioni che producono inquietudine.

Il Giardino epicureo è proprio un’alternativa alla società fondata sulla rivalità: una comunità di ricerca filosofica, amicizia e libertà personale. L’amicizia, infatti, è uno dei beni più importanti per Epicuro. La libertà non equivale alla solitudine.

Epicuro e il libero arbitrio

Qui arriviamo a un problema filosofico di grande profondità.

Epicuro ritiene che l’universo sia costituito da atomi e vuoto. Ma se tutto fosse rigidamente determinato dal movimento degli atomi, anche le decisioni umane sarebbero necessariamente predeterminate.

Per evitare questo determinismo assoluto, introduce il concetto di parenklisis, tradizionalmente tradotto come declinazione o deviazione degli atomi; è il cosiddetto clinamen, termine latino successivamente utilizzato da Lucrezio. La deviazione spontanea degli atomi introduce una possibilità di non rigidità nella concatenazione causale degli eventi.

Questo non dimostra scientificamente il libero arbitrio, ma rappresenta un tentativo filosofico di salvaguardare la possibilità della scelta e della responsabilità umana.

Una possibile sintesi filosofica tra Catone e Epicuro

C’è una relazione interessante tra queste due concezioni: Epicuro cerca di liberare l’uomo da ciò che lo domina dall’interno; Catone cerca di liberare l’uomo da ciò che lo domina dall’esterno.

Possiamo dunque individuare due dimensioni complementari: libertà interiore, non essere schiavi di noi stessi; libertà esteriore, non essere schiavi della volontà altrui.

Una terza dimensione, che emerge soprattutto in Dante, è la libertà come capacità di autodeterminazione morale, cioè poter scegliere consapevolmente il proprio modo di essere.

E questa terza dimensione apre una questione filosofica ancora più grande: la libertà non è soltanto assenza di condizionamenti, ma capacità di dare una direzione alla propria esistenza.

La libertà nel Corpus Hermeticum

L’aver portato all’attenzione della nostra riflessione due esponenti del mondo greco-latino non può che ricondurci alla radice egizia, della quale è debitrice la civiltà occidentale.

In particolare, mi riferisco a quella testimonianza egizio-ellenica che è il Corpus Hermeticum, conosciuto da Lattanzio, da Sant’Agostino e divenuto testo fondamentale di studio durante il Rinascimento italiano.

Nell’Asclepius la libertà dell’uomo occupa una posizione particolarmente interessante: non consiste nel creare arbitrariamente sé stesso, ma nel poter riconoscere la propria natura divina e scegliere se realizzarla oppure tradirla.

La questione è sottile, perché nell’antropologia ermetica l’uomo è contemporaneamente una creatura del cosmo e un essere che partecipa di una condizione superiore al cosmo stesso.

L’essere umano come immagine di Dio, dopo il cosmo

Nell’Asclepius, il cosmo è la prima grande immagine visibile del divino. È ordinato, vivente, animato e costituisce una manifestazione dell’intelligenza divina.

L’essere umano viene dopo il cosmo nella successione della creazione, ma possiede una caratteristica peculiare: è capace di contemplare e comprendere ciò di cui egli stesso è parte.

L’essere umano è un essere duplice: appartiene al mondo corporeo e naturale; partecipa della dimensione intellettiva e divina; può conoscere il cosmo perché ne condivide la natura; può conoscere Dio (il Nous) perché porta in sé una traccia della sua origine.

Questa condizione lo rende una sorta di microcosmo, ma non soltanto nel senso di una riproduzione in piccolo dell’universo. L’uomo è anche il luogo nel quale il cosmo diventa consapevole di sé.

La conoscenza di sé come risveglio

Qui entra in gioco un elemento fondamentale della tradizione ermetica: conoscere sé stessi significa riconoscere la propria composizione e, soprattutto, la propria origine.

L’essere umano che ignora sé stesso è trascinato dalle passioni, dai desideri e dalle necessità della dimensione corporea. Non riconosce la gerarchia delle proprie facoltà e finisce per identificarsi esclusivamente con la sua parte materiale.

L’essere umano che invece conosce sé stesso scopre di non essere soltanto corpo: riconosce in sé il Nous, la facoltà intellettiva che gli permette di elevarsi alla conoscenza del divino.

La conoscenza non aggiunge semplicemente qualcosa all’uomo: gli restituisce la consapevolezza di ciò che è.

In questo senso possiamo parlare di anamnesi, di una forma di reminiscenza: il riconoscimento di una verità originaria che l’uomo aveva smarrito.

Ma dove si colloca la libertà?

La libertà si colloca nel passaggio tra conoscenza e imitazione.

L’essere umano conosce il mondo, conosce sé stesso e comprende quale comportamento sia conforme alla propria natura superiore. Ma questa conoscenza non produce automaticamente la sua realizzazione.

Egli può scegliere. Può vivere secondo la dimensione più elevata della propria natura, oppure lasciarsi dominare da quella inferiore.

La libertà, dunque, si manifesta nella possibilità di orientare la propria esistenza verso il divino, oppure di allontanarsene. La libertà è inserita in un ordine ontologico e cosmologico ed è la possibilità di diventare ciò che, nella propria origine, si è chiamati a essere.

L’imitazione del divino non è una semplice obbedienza

C’è un aspetto particolarmente importante.

L’essere umano non è chiamato a imitare Dio (il Nous) attraverso una riproduzione esteriore delle sue opere. È chiamato a partecipare alla sua attività creatrice.

Nell’Asclepius emerge il tema dell’essere umano come artefice: egli coltiva la terra, costruisce, organizza, conosce, produce immagini e interviene sulla realtà.

La sua capacità di creare è una delle manifestazioni della sua somiglianza con il divino, ma questa capacità può assumere due direzioni: può essere esercitata in armonia con l’ordine della natura; può diventare una forza distruttiva, quando l’essere umano dimentica la propria appartenenza all’ordine cosmico.

Ecco perché la conoscenza di ciò che gli conviene e di ciò che non gli conviene non è una semplice questione morale. È una questione di corrispondenza tra la condotta e la sua struttura ontologica. L’essere umano è libero quando la propria attività esprime la sua natura superiore.

Un collegamento con i concetti di Nous e di Logos

Se il Nous rappresenta il principio originario e il Logos la struttura ordinatrice attraverso la quale l’essere si manifesta, l’essere umano possiede una condizione particolare: può riconoscere il Logos non soltanto come ordine esterno, ma come principio operante nella propria interiorità.

La libertà potrebbe allora essere collocata nello spazio che intercorre tra il Logos come ordine dell’essere e il Logos individuale come possibilità di realizzare quell’ordine nella propria esistenza.

In altri termini: il Nous costituisce il principio della conoscenza; il Logos esprime l’ordine intelligibile; l’anima è il luogo della loro manifestazione individuale; la libertà è la possibilità di rendere progressivamente conforme la propria esistenza a quell’ordine.

Questo non significa cancellare l’individualità. Al contrario, significa darle una direzione e una profondità.

La libertà non è separarsi dall’origine, ma diventare consapevoli della propria relazione con essa.

L’essere umano non è libero perché è estraneo all’ordine divino, ma perché, essendo immagine del divino, può riconoscerlo, comprenderlo e parteciparvi consapevolmente. La sua libertà consiste nella possibilità di trasformare la necessità della propria origine in una scelta consapevole di realizzazione.

Ermete Trismegisto parla ad Asclepius

“L’uomo conosce sé stesso, e conosce anche il mondo, evidentemente per poter ricordare cosa convenga al ruolo che gli spetta, e riconoscere di quali cose debba servirsi, di quali invece porsi al servizio, rendendo a dio le lodi più alte e i più grandi ringraziamenti, venerando l’immagine sua, ben sapendo anch’egli di essere la seconda immagine di dio, il quale ha due immagini, il mondo e l’uomo”.

Ovviamente il dio del quale parla Ermete nell’Asclepius non è il dio personale del mondo giudaico cristiano, ma quell’Uno che è il Tutto, quello che nel Pimandro è il Nous, la mens divina.

“Quella luce – dice Pimandro – sono io stesso, il Nous, il Dio tuo….e la Parola luminosa che sgorga dal Nous e il Figlio di Dio”.

Cercare una natura più stabile della propria

Se ci si affida alla tecnica, si vive nell’angoscia del divenire, che la tecnica non può interrompere, perché la morte ci appare come un incubo di dissoluzione.

E allora vale la pena di tornare a fare come Baruch Spinoza, il quale, dopo aver detto che l’essere umano non può cogliere l’ordine naturale nella sua essenza, afferma che però è in grado di concepire “una qualche natura umana molto più stabile della propria, senza veder nulla che impedisca di conseguirla”.

E tale natura “è la conoscenza dell’unione che la mente ha con l’intera Natura”, la consapevolezza dell’unione con la natura, nella considerazione Deus sive Natura (Dio ossia la Natura), ossia che vi è identità tra la sostanza infinita, essente ed esistente, e la Natura.

La libertà è tornare a conosce l’essere umano in quanto essere (sostantivo) umano (attributo), dove l’umano (humus, terreno) è solo una parte di un essere che è immagine del Tutto-Uno, del Nous, e non solo umido corporeo.

Libertà vo cercando, ch’è sì cara e minacciata.